從「我獨自升級」看世人眼中的復活

最近網路影音平台掀起一股「我獨自升級」的熱潮。這部風靡全世界的動畫描述由眾多魔物霸佔地下城頻繁出現的現代世界中，部分人類因具有對抗魔物的超能力而被稱為「獵人」。主角成振宇原本雖是其中實力最弱的E級獵人，卻在某次攻略地下城時意外得到「暗影君王」的能力。根據原作，暗影君王的獨特技能就是透過「站起來」的命令，進而驅使戰死者重新「復活」為暗影士兵並為己所用。也正因這能讓亡者幻化為「無形無體」卻又「如影隨行」的暗影士兵能力，原本弱小的主角就此踏上獨自升級為君臨天下的暗影君王之路。

只是這部熱門韓國動漫創意雖獨具一格，其中所謂「復活為幻影」的觀念也間接反映出當代人對「復活」的浪漫想像。事實上許多人就持有類似「我獨自升級」這部動漫闡述的世界觀：要不是如唯物主義者一樣以為復活絕對不可能，就是跟動畫中其他角色一樣認為復活不過是靈魂幻化為暗影。後者雖然相信復活，只是這類「死後化為千風」的看法仍有異於基督教聖經的啟示。因為聖經所描述的復活——特別是耶穌死而復活——乃是有形有體的改變，而非如「我獨自升級」所說像暗影般飄渺不定。以下筆者將順著聖經哥林多前書十五章的思路，淺談保羅對復活的理解，以及其所能帶給基督徒的生活應用與教訓。

基督教信仰的根基：耶穌復活

首先我們若想明白基督教的復活思想，就當先理解為何耶穌復活是整個基督教的信仰根基。早在兩千年前面對許多不信死人可以復活的哥林多基督徒，使徒保羅就曾向他們強調基督教信仰的核心正是耶穌從死裡復活(參：林前十五1-5)。對保羅而言，只有那些相信耶穌曾復活的基督徒才會對自己將來的復活抱持盼望。也只有對將來復活懷有希望的人，他們才會情願在世為信仰忍受勞苦患難(參：林前十五31-34)。換句話說，盼望自己最終能像耶穌一樣從死裡復活，就是支撐自使徒時代不斷遭受猶太社群或羅馬政府逼迫的基督徒持守信仰的根本。

正因如此，當保羅闡明了基督復活就是教會信仰之根基後，才會馬上以相當犀利的語氣反問一眾不信復活的哥林多基督徒：假如死人復活是不可能的，那麼耶穌就不可能復活；倘若耶穌未曾復活，這些因有復活盼望而死的基督徒就無法在將來得償所願；假如這些存著盼望而死亡的信徒不可能復活，那麼他們生前為信仰耶穌所經歷的苦難就無任何價值可言(參：林前十五12-20)。簡言之保羅如此環環相扣地論證推理，目的就是強調基督教信仰的根本核心正是耶穌的復活。而耶穌的復活，。正是基督徒盼望並願意持守信仰的緣由（參：腓三7-11）。

聖經的復活強調形體的轉變

話說回來，對當時崇尚理性的哥林多人、或仰賴醫學的現代人來說，難免認為死人復活實在是異想天開。事實上當保羅在宣道並見證耶穌復活時，也曾遭遇一位名叫非斯都的羅馬官員責罵他口出狂言(參：徒二十六22-26)。只是死人復活真的不可能嗎？從哥林多前書十五章的論述，我們不難發現保羅所謂的「復活」原文強調身體之「改變」(參：林前十五35-38)。在這裡「改變」ἀλλάσσω一字著重於形體的轉變。此外我們也能看到保羅論證時更應用了「麥種改變為麥穗」的圖像類比，說明了當時基督徒所盼望的復活正是一種形體的改變。

事實上除了使徒保羅，在約翰福音中耶穌基督也同樣用麥種改變為麥穗來描述自己復活帶來之果效——讓更多人像被結出的麥種似地等待日後的改變復活（參：約十二24）。因此這種肉體雖然在世人眼中斷氣並消逝、靈魂卻能於終末時甦醒在被神新造的榮耀身體，才是聖經所說「跟基督一同復活」。甚至福音書描述耶穌復活後身體除了能與門徒一同吃喝之外，更帶著先前被釘十架時所留的傷痕（參：約二十19-29；二十一9-15）。由此可見復活是確實且又帶有形體的轉變。並且自然界中證明復活存在的最佳證據，當然就是麥種轉變為麥穗的現象。

復活前的重生：從水即聖靈生

既然聖經提到的復活是種「轉變」、並且在自然界也有確實的證據，或有人會好奇：要怎麼做才能在復活時被神接進永恆的國度？其實這也是兩千年前同樣相信復活的猶太人尼哥德慕對耶穌提出的問題。面對要如何行才能在復活時得救的大哉問，耶穌的回答簡短卻有力：「只有先從水就是聖靈『重生』，才能進入神國」(參：約三1-7)。「重生」原文在此處有兩層意義：首先就是「再一次被生出」。對照彼得前書一章2-3節，「再一次被生出」與耶穌在十架上所流之赦罪寶血有關。此時再看回羅馬書六章1-8節，我們即可明白這是指人在水洗時因耶穌寶血帶來的靈性之重生。

除了「再一次被生出」，重生原文亦有「得到從上頭來的新生命」之意。因此對比提多書三章5節，我們就明白重生也是指人能夠得到從神所賜聖靈帶來的生命更新。所以只要把此處關於重生的經文與兩層定義並排比較，我們自然能歸納並得到以下結論：人只有先從聖靈見證的浸禮中與主同死同埋、又領受神所應許賜下的聖靈，才有可能真正從水即聖靈「重生」。保羅認為只有先如此重生，我們方能於基督再來時被聖靈改變為榮耀靈體。最終通過審判得以豐豐富富地進入神所預備的國度（參：林後五1-8）。

追求成聖，彼此服事直到終末的復活

因此基督徒既然能藉耶穌寶血與應許聖靈得以重生、以致身體能在終末時復活進入神國，保羅就勉勵他們在世當過著得勝死亡的生活（參：林前十五53-57）。何謂得勝死亡的生活？因為聖經明言死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法。並且羅馬書六章4-6節更提到受洗的人就是脫離罪惡與死亡的挾制、靈性得以重生。所以就個人層面而言，過得勝死亡的生活意即受洗後要依靠聖靈不再被惡習罪行重新綑綁——不管是吸菸、喝酒，或賭博…等、以維持靈性復甦的狀態。目的就是最後在身體得贖之日能復活承受神國（參：弗四29-32；林前六9-11）。

更進一步言，重生的每個人也要在真道上同歸於一，使教會滿有基督長成的身量。換句話說，象徵基督身體的教會需要信徒之間以謙卑彼此服事、用愛心互相聯絡。如此一來全教會才能顯出勝過死亡的旺盛屬靈生命，並且像明光照耀在這黑暗世代(參：弗五8-14)。有鑒於此，保羅才會以「務要堅固信仰」和「必須多做主工」作為哥林多前書十五章復活論述的總結。目的就是勉勵那些相信耶穌復活並因此立志敬虔度日的所有基督徒，好讓他們能在預備末後身體復活的同時，彼此勸勉一同承受將來神永不衰殘的國度（參：林前十五55-58；帖前五23）。

重生後的忍耐帶出得勝時的復活

討論至此，我們應該明白聖經的復活是有形有體、而非如流行動漫「我獨自升級」所說那種虛無飄渺的幻影。除此之外，我們也從保羅的教導中得知重生後的基督徒即便有復活的盼望，卻仍要依靠聖靈追求成聖並持續在主裡勞苦。只有這樣持之以恆，我們才能在主耶穌再來時真正改變為永不朽壞的靈體而重新「站起來」。但願我們都能趁著還有今日信從這全備的福音、接受合乎聖經指示的水洗、以及領受神所應許的聖靈以至於重生。並且在重生後，我們更能藉著聖靈不斷更新心思意念與言行舉止。最終我們才能在末世號角吹響時甦醒在榮耀的靈體，並得以進入神為我們所預備的新天新地！

參考書目：

1. 信仰的奧秘，謝順道
2. 天堂，有甚麼好期待？再思復活、終末，與教會的大使命，賴特
3. 維基百科：我獨自升級

圖：「我獨自升級」動畫海報，來源：https://vocus.cc/article/682a719dfd897800012647fd

前言：從神的創造探討義人受苦之謎

約伯記是聖經中最深入探討苦難的智慧書。世上無人願意受苦，但約伯記除了一針見血道出「人生在世必遇患難」的事實，更透過詩歌體的對話引導讀者思索如何看待苦難。因此，大多數敬畏神的基督徒總會在患難時細讀約伯記，以求能從中得到智慧、甚至明白自己受苦的旨意。

然而讀完整部約伯記我們仍不免困惑。為何書中與三友辯論近三個回合堅持清白的約伯，會在神提出創世論述後態度有一百八十度改變、甚至懊悔自己先前的言論？約伯不是很想明白神使他受苦的理由？約伯受苦的經歷又跟神「創造天地」有何關聯？神為何會在創世論述後又以兩隻傳說中的怪獸作為結論？今天就讓我們試圖歸納約伯的心路歷程，並對照神創世論述思路後探討經文中可能蘊含的意義。

約伯記的創世觀：唯有神才是創造維持的全能者

要明白為何神最後以創世記回應約伯受苦原因的疑問，我們就要先理解約伯記的文學性質。約伯記是聖經的「智慧文學」。因此若想要掌握約伯記的主旨，就要留心這本書的「背景」。明白約伯事件的整個背景脈絡，我們就能理解為何神最後會用創世紀來回答約伯。因此約伯記在第一章簡略介紹義人約伯後，我們馬上就會注意到隨後出現的兩幕天上會議場景（參：伯一1~6；二1）。這兩幕天庭會議場景有個很特別的地方，那就是強調神的眾使者「列隊侍立」在神面前。（參：伯一7~8;二2~3）此外緊接這「次序分明」的場景，我們也能注意到主動提出以約伯為榮的是神（參：伯一7~8;二2~3），甚至對約伯受苦試煉設下界限的也是神（參：伯一12;二6）。

到底這樣的背景鋪陳提供讀者甚麼訊息？唯一能在天庭會議時主動發言、又擁有最後決定權的，其實只有這位全能的神。讀過整本約伯記，我們當然清楚約伯的受苦與撒旦的控告有關係。但約伯記的背景鋪陳卻一直暗示只有那位全能的神才能為約伯的試煉定下界線。因此約伯的受苦自始至終都在神的安排與計畫。所以不管是神於約伯記三十八章中鋪設天地的闡述、或在三十九章至四十一章提到世間萬物的被造，主要目的就是強調這一切苦難的發生絕非偶然。因為宇宙萬有都在這位全能者掌控之中，絕非任何人包括囂張的魔鬼撒旦能加以改變或主導。

神在旋風中以「自然定律」挑戰約伯的「自艾自憐」

理解約伯記背景如此鋪陳的神學目的後，我們就可以從約伯記三十八章開始查考神的回應。奇妙的是神在約伯先前極度痛苦發怨言時保持著沉默，卻要到了全書接近尾聲時才在旋風中出聲、並以「起初神創造天地」為主題教導約伯（參：伯三十八1~3）。旋風，在舊約聖經中又被翻譯為「暴風」（參：結一4）。綜觀舊約所有「神在旋（暴）風中臨到」的經文，通常是要強調萬軍之主欲向其對手提出挑戰的威嚴形象。因此當神從旋風中要求約伯如勇士束腰，目的就是強調神現在要直接回應約伯之前向神發出的抱怨。

首先，神察覺約伯因極大的痛苦，以致於開口便是咒詛自己生日。那日本不該有亮光、更應顯為黑暗；不當有日頭照耀、只願死蔭存留…仔細觀察約伯三章1~10節，不難看到約伯在此以日月、黑暗、光明…等類比表明自己極度的痛苦與自艾自憐。因此在三十八章展開的創世論述中，神同樣以日月、黑暗、光明…等這些約伯早先埋怨的主題，作為回應約伯的起手式。由此可知神首先要約伯反思：誰才是創造萬有並制定次序的全能者？即便你約伯是無故受苦，這也不能證明神違背了祂自己訂出的定律。因為從這些井然有序的日月星辰，你豈看步道只有神才是那萬有定律的制定者嗎？（參：伯三十八2-19）

由此可知並非每次愛神的基督徒遭遇苦難，就一定是神出手管教的緣故。馬太福音五章45節耶穌早就說過：「神會叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也會給不義的人」。所以每當我們遭遇患難，除了坦然面對並自我省察外，更無須因當下不明白神的旨意而感到意志消沉。因為患難的發生有時就只是「沒有理由」（參：伯二3）。但即便是無故遭難，也絕不能讓我們與神透過基督的愛隔絕。因為神使萬事互相效力，重點都是為了叫愛神的人得益處——即便這愛神的人所遭遇的是難以承受、難以理解的患難（參：羅八28）

從百獸習性看見人被造的「意義」

除了以宇宙次序強調萬有都在神的掌控，祂更在三十八章末至三十九章提到百獸各種習性。在此神採取第三者的角度來談論自己的創造。換言之約伯當時人類如何理解百獸，神就按這些人所觀察到的特性與約伯對話。並且神不單談論飛禽走獸的「生活習性」。祂最終更以萬物的「生存意義」作為總結。故此神在提到獨特覓食習性的獅子與烏鴉後，接著就談到具備特別生殖習性的野山羊及母鹿。並且祂更在提及不愛受拘束的野驢和野牛後，就轉為討論馬、鷹，以及鴕鳥等的生存意義。更特別的是在約伯記三十九章13~18節。因為神提到當時被人所看不起、甚至被誤以為不懂保護幼雛的駝鳥。根據神的描述，就連被當時世人認為沒有靈性的鴕鳥，也都具有一開始造物者預設的生存價值。

至此，我們或許會好奇為何神這裡的論述是以走獸的生存「價值」做為總結？看回約伯早先的發言，雖然他始終堅持自己沒有因犯罪受苦，卻開始懷疑自己過去的義行毫無價值（參：伯九20~35）。當一個人開始懷疑自己過去在神眼中的價值，他就會質疑自己存在的意義，甚至逐漸踏上自我否定的不歸路。所以慈愛的神意欲教導約伯：全能者所造的萬物都被賦予其生存之意義。即便是當時人們誤以為沒有靈性不懂得保護幼雛的鴕鳥亦然。換言之約伯若無法清楚各類走獸的生存意義，就更不該因現在的苦難而否定自己過去敬畏神毫無意義。面對此時神那慈愛卻又略帶責備的言語，被看穿心思而無話可答的約伯也只能喃喃低語：「看哪，我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？我只好用手摀住我的口。」（參：伯四十1~5）

從巨獸比西默天生的特權反思神的「允許」

在結束第一輪對約伯的回應，神接著又以兩隻可怕巨獸——比西默（Behemoth）與利維坦（Leviathan）——繼續挑戰約伯的人生觀。不論這兩巨獸是否曾真實存在過自然界、亦或只出現於古近東的古老傳說，我們都知道神必有其用意。首先從四十章15節開始，神特別把第一隻巨獸——比西默——描述為「百獸中骨骼精奇、力大無窮」的強大怪物！此外神也相當強調比西默是擁有得天獨厚之優越條件，才能霸佔百獸中為所欲為的首位（參：伯四十15~24）。仔細思考神對這隻巨獸天生優越條件之描述，讀者其實可以隱約揣摩神對約伯弦外之音的提醒：「就如巨獸比西默擁有許多優越條件，你約伯不也是曾經富可敵國並且兒女滿堂，在眾人中備受敬重又得造物主的呵護保守嗎？」

我們基督徒今日也是如此。正如比西默先天優勢來自於神，因此不論是約伯過去的家財萬貫、亦或現在的受盡折磨也都出自於神。只是遭遇患難時——不論是我們或約伯，難免會因無法承受痛苦而在禱告中質問神為何讓自己遭遇如此困境。甚至我們在緬懷過去有神同在的美好之餘，內心卻逐漸懷疑神是否已變心不再愛我們（參：約伯在二十九章至三十章的自白）。其實我們不妨靜下心來反向思考：生活中遭遇的苦難真的能代表神對祂兒女的態度嗎？聖經有云在世上神的兒女會遭遇苦難，但只要我們願意透過禱告把一切交託給顧念我們的造物主，祂一定會垂聽幫助（參：約十八32~33；彼前五6~7）。因為不論是過去的享福、或現在被神撤去保護的狀況，一切都是出於神絕對的旨意。但出於神的旨意的禍福絕不代表祂向我們基督徒變心不再愛我們——除非是我們變心虧欠棄絕神並犯罪在先！

從海獸之王的不受限制，探討我們對神的「看法」

談完陸獸比西默，神在四十一章更以海獸之王利維坦挑戰約伯。事實上約伯會被神如此質疑實在是自找的。因為第七章11~16節約伯曾提到神對他的態度就像祂在面對另一隻「海獸」——「大魚」——同樣嚴厲，所以他才會遭遇如此苦難。參考創世記一章20~21節，神所造的「大魚」是當時被人認為極可怕的海獸。因此約伯說自己被神當成大魚，就是在埋怨神把自己當成海中怪獸在提防。然而這樣的牢騷還是被神聽見，因此神才會反問約伯：人是否有能力——不論是使用魚鉤繩索或倒鈎魚叉…等工具——來擒拿控制海獸之王利維坦（參：伯四十一1~2;7~8）？言外之意，神告訴約伯根本不是神防備你如防備海獸，反而是你約伯因苦難而提防神如同世人提防海獸之王。即便如此，人若連利維坦都無法阻止，約伯你豈又能阻止那位比利維坦更強大的全能者遂行自己的意旨（參：伯四十一10~11）？

當我們明白「無人能制伏利維坦，遑論改變那更全能造物主的旨意」這層道理，就當省思我們對神的態度究竟為何？有時當我們的信仰「卡關」在患難、卻又無法明白神的旨意時，總不免埋怨神甚至感到灰心。其實神讓我們遭遇困難，主要是要我們學習耐心等候神。有人曾說：在教會當中，如果我們的信心是建立在長老執事身上，那麼我們的信仰就不能長久。因為這是建立在人身上的信仰。因此只有當我們把信仰建立在神身上，我們才不會因不明白為何受苦而想要改變或約束神的作為。參考以賽亞書三十章18~21節：倘若我們人類都無法約束海獸之王利維坦的為所欲為，又怎能妄想要透過迫切禱告就改變全能者奇妙的計畫？因此，當我們看回約伯記四十二章1~2節，這時約伯似乎也因明白這層道理而平靜下來。並且約伯也開始承認神的旨意的確無人能攔阻——即便這是要他無故受苦的旨意。

結語：走過苦難後，與約伯一起親眼見神

來到尾聲，我們不禁好奇到底約伯是否真的理解神使他受苦的原因，才會發出「親眼見神」的感慨？其實把約伯記四十二章1~3節對照先前神提到的創世論述，不難看出約伯最後明白他受苦只是因為「沒有原因、卻還是全能者的旨意」。換言之約伯起初認為「我的受苦不是因為犯罪」雖然比三友所持「你是因為有罪才被罰」的指控更正確，但「善惡有報」實非造成約伯苦難的源由（參：伯四十二7~8）。故此當神把鋪天造地的經過、走獸飛禽以及上古兩怪獸——比西默和利維坦——的特性娓娓道出，其弦外之音就不難聽出：創造萬有的全能者要誰高昇或受苦都是祂的旨意，無需提供原因或先得到誰的批准或允許。

但願我們都能藉著約伯記最後三章創世的論述，再次省思神於人受難時所扮演的角色。如此一來，我們就能更加明白苦難發生時對當事人的意義，而不再糾結於這患難是否因當事人犯罪導致的懲罰。因為神引用創世記回應的目的，就是要讓我們知道：即便義人受苦並且其苦難原因是個難解之謎，但只要這人願意順服並藉著禱告向神吐意傾心，自然就能像約伯一樣在苦難的盡頭「親眼見神」。因為「親眼見神」不表示約伯清楚自己受苦的原因，卻表明了他最終從苦難學會看見全能的神依然掌權並一直幫助他勝過世上諸般苦難。

參考書目與文章

1. 被誤解的上帝：如何閱讀約伯記，校園書房，華爾頓/朗文
2. 進入聖經的世界上：約伯記，林大煜等 編者
3. 淺探約伯記之上帝觀——一個邏輯與認識論的思索，劉清虔
4. 國際釋經應用系列-約伯記，漢語聖經協會，約翰. 華爾頓
5. 國際釋經應用系列-創世紀，漢語聖經協會，約翰. 華爾頓
6. 基督徒的苦難觀（上），聖靈雜誌，陳金生
7. 基督徒的苦難觀（下），聖靈雜誌，陳金生
8. 認識苦難，聖靈雜誌，MF著/Boaz 譯
9. 聖經中的魚，聖靈雜誌，恩沛
10. 上帝、聖經和智慧：舊約的恆久真理，林道亮博士紀念講座，沃爾特. 莫伯利
11. 創世紀1-11章在全書的角色與修辭結構，林道亮博士紀念講座，約翰. 華爾頓

英國詩人、畫家威廉·布萊克（William Blake，1757-1827年）的版畫《撒但從耶和華面前退去和約伯的慈善 Satan Going Forth from the Presence of the Lord and Job’s Charity》

來源：https://cmcbiblereading.com/2015/11/26/