教牧書信的生活應用

保羅是主耶穌復活後特選的使徒，特派傳神的福音（參：羅馬書1:1）。（哥林多前書3:6-11）所以保羅認識自己就像是與神同工建立外邦教會根基的工人。除了有智慧地教導其他人以外，他更是自己親自做榜樣，凡事效法基督。並且保羅又曾為了栽培提摩太和提多為接棒人，寫下所謂教牧書信：新約的提摩太前書，提摩太後書，以及提多書這三卷書。目的就是教導這些年輕的傳道人能明白，在當時特定的文化處境下，當如何照主心意牧養教導神的教會。

可是，這些信真的只是寫給這些年輕的教會工人嗎？（哥林多前書11:1）（提摩太前書3:14-15）從保羅這兩段聲明來看，教牧書信雖然原本是為了栽培這兩位年輕工人所寫成，但其中所談到的教導也是能應用在每個基督徒身上。就讓我們先從「敬虔」這教牧書信中甚為重要主題談起…。

教牧書信的敬虔與基督論

（提摩太前書2:2，3:16，提摩太後書3:5，提多書1:1）保羅雖然在教牧書信中曾多次提到「敬虔」，究竟什麼才是合乎聖經的敬虔呢？很多時候談到敬虔，我們腦中想到的，不外乎是在遙遠深山中的修道院，幾個遠離世俗的僧侶正敲鐘提醒其他修道士要讀經禱告。因此，每當我們在聖經當中讀到要「敬虔」，或多或少都不自由主的聯想：敬虔，不就是要我們多讀經禱告參加聚會嗎？其實多讀經禱告與參加聚會本身就是對的，但保羅當初用敬虔這個字時，所想的應該不只侷限於個人靈修方面。（提摩太前書3:14-16）要了解保羅對敬虔的定義，就有必要先從這首關於敬虔奧秘的詩歌談起。但是，提摩太前書三章第十六節明明是首關於彌賽亞如何「道成肉身並復活升天」的詩歌，怎麼會跟「在世上過敬虔的生活」有關係？或許這個答案可以先從舊約以賽亞書談起：（以賽亞書11:1-5）當先知以賽亞預言彌賽亞來到世上時，祂會被神的七靈充滿。什麼是神的七靈？在聖經當中七是完整數字。因此神之七靈就是指全能的神之聖靈！由此可知，以賽亞先知在此所說神降在人子身上之聖靈完整特性（與人同住，智慧，聰明，謀略，能力，知識，及敬畏神），會應驗在將要來的彌賽亞耶穌身上。換言之，被神聖靈充滿的彌賽亞，其中有個特質就是「敬畏神」。「敬畏神」也就是所謂的敬虔。並且以賽亞書這段經文，除了預言彌賽亞耶穌將是大衛子孫，更說明了祂來到世上的目的，就是為審判世界，建立由一群同樣「敬畏神」的人所組成之彌賽亞國度！

敬虔就從認識道成肉身的救恩開始！

（提摩太前書3:14-16）故此，保羅才會在談到敬虔的奧秘時，說明這是與基督道成肉身有直接關係。因為真正的敬虔，是從應許要與人同住的聖靈而來。而與人同住的聖靈，是應許給那認識耶穌是神道成肉身的人，也就是進入神國度的選民。我們今日來到的教會，就是透過祂所流寶血建立之屬神國度（參：希伯來書12:18-29）！ 所以，我們才會說敬虔是從認識道成肉身的救恩開始。其實從敬虔的字源義觀之亦是如此！因為敬虔希臘字的定義，就是指我們對某個人事物深深地崇敬！又因為所崇敬的對象而產生自覺的義務，並熱誠地將這些義務行為實踐在生活中！由此可知，一個人是否過「敬虔」的生活，就從這個人是否認識自己信仰對象的身份可以得知。（約翰福音1:19-28）誠如施洗約翰的見證：如果我們相信耶穌基督是道成肉身的神！而祂來到世上，就是為了建立屬神國度並找回失喪迷羊，我們就自然會因感激神實行救恩，進而產生來到教會時對神感到尊敬與虔誠的態度。

而此種因認識耶穌乃是神道成肉身的敬虔，要如何應用在我們生活之中呢？（提多書2:11-15）（歌羅西書3:22-25）當我們體會到耶穌是獨一真神道成肉身並信而受洗歸入教會後，就不會再次過著「雙重人格」的生活。換言之，我們不會來到教會就一副聖潔基督徒模樣，卻在日常生活時跟許多不信者一樣過著沒有道德規範的生活。因為真正的敬虔，乃是因為感念救恩而發自內心的敬畏神。因為敬虔的人都知道這藉著洗禮所領受的寶血救恩實屬不易，故此不管是當他們面對教會的同靈或屬世的不信者而表現出的價值觀，態度，甚至行為，都應該是一致的。這才是真正的敬虔!

我們不要忘記，假冒偽善原文的意思就是演員戴著面具演戲。曾有人問一位很知名的福音派牧師一個問題：「你覺得有沒有可能做『半個基督徒』或『兼職基督徒』呢？」因為此人認為自己確實相信耶穌，卻在私下時間持續跟朋友出去喝酒狂歡。換句話說，他來到教會與日常生活並沒有一致性（consistency）。這位牧師在聽到這樣的提問後，直接告訴此人：「你不可能做一個兼職基督徒」。牧師的理由如下：如果某人真的進入神的家，那人就是神家的一員，即使因為某些外界的引誘而開始疏遠，他依然是神家中一分子。因此，這位牧師建議此人若要確保自己是神家裡的一員，就要先記得耶穌是付出了多大的代價，才得以讓他得救成為基督徒！回頭觀之，這不就是跟保羅在提多書二章的教訓相似嗎？因此，認識耶穌就是神道成肉身為敬虔的開端。其意就是要我們不論自己的身份工作或處境如何，總是要因感念救恩而過著滿有基督形象的生活樣式。

敬虔就是以生活宣揚基督為王的訊息！

（提摩太前書3:16）除了認識神道成肉身的救恩是敬虔的開始，保羅在3章16節所引的讚美詩更說：「大哉，敬虔的奧祕！就是在肉身裡成為可看見的、在靈裡稱義、藉著使者被看見、在列國中被宣揚、在世界裡被相信、在榮耀裡被提昇的那位 (直譯)」。可見保羅要我們除了認識敬虔的對象就是道成肉身的耶穌之外，他更要我們以生活傳揚耶穌基督成就十架救恩的救贖過程。

(表格取自俗世洪流中的堅信)

	屬世 Physical	屬靈 Spiritual
啟示 Revelation	祂以肉身彰顯 (第一句) He was revealed in the flesh	藉聖靈得顯為義 (第二句) He was vindicated in the Spirit
傳頌 Proclamation	祂被傳於列國 (第四句) He was proclaimed among the nations	向眾天使顯現 (第三句) He was seen by angels
接納 Reception	祂為世人所信服 (第五句) He was believed on in the world	被接到榮耀裡 (第六句) He was taken up in glory

曾經有聖經學者指出，保羅引用這首當時基督徒所唱的詩歌，很可能參考當時羅馬皇帝登上王位時的儀式所寫成稱頌的歌詞形式，進而改寫為今天我們所見的「基督登基頌」。因為當時羅馬帝國每逢皇帝登基（coronation），他作為王的身份會先在登基儀式時被顯明啟示（revelation）。再來，在登基儀式時還會傳揚他的戰功（proclamation），最後則是由象徵羅馬帝國的元老院表示等候與接納（reception）。如此一來，吾人或許會問：為何敬虔奧秘之歌要用這種君王登基的詩歌形式寫成？很有可能就是因為在保羅心中，真正敬虔之奧秘，就是與獨一的真神如何道成肉身來成全救恩，最後成為萬王之王的救恩計畫有極大的關係！因爲奧秘這字在原文中常被理解為「任何隱蔽或祕密的事」，正是指某件事在尚未向人顯露以前，並無法為人所知的特性。（羅馬書16:25-26）因此，奧秘這字在聖經中被翻譯時，常常會被加上類似 「先前不知道」的補充說明。可見， 「奧祕」是只有被選召的人方能理解，並看出其本體實為「基督為王之福音」！由此可知，因看出敬虔奧秘並接受福音之人，就是神所救贖之人。而這群人所傳揚的福音訊息，就是彌賽亞耶穌除了是神道成肉身之外，祂更是那將要來到世上作王的大衛子孫（參：約翰福音18:37）！ 而這個耶穌將為王並執掌王權的國度，首先應驗於當時使徒教會，現在則是應驗在有聖靈與真理同在的教會。（羅馬書10:14-17）而耶穌基督將要為王的訊息，也就是所有敬虔的弟兄姊妹會樂意傳揚的全備福音！

我曾經聽過一個見證：本會有位弟兄，之前是屬於其他教派的基督徒。自從他出國開始慕道後，因為一直聽到先前教會的朋友們說：教會都一樣，不分教派、教義，都是信主耶穌。因此去會堂只要近就好，何必跑那麼遠？所以他感覺內心開始起爭戰，於是決定向神禱告，求神帶領他們到真正屬神的教會。結果主耶穌真的垂聽他的禱告。當他們夫婦倆與原先教會的牧師夫婦一起悟性禱告時，他們看見了一位身穿潔白發亮衣服的人出現在會堂的講台上。突然這位姊妹見證說靈裡有股力量催促她，讓她放膽說：「我看見主耶穌，主耶穌要我告訴大家，這講台是祂的，你們要傳講主耶穌的話與祂的道」。由此可見，體會到耶穌就是神道成肉身，成全十字架救恩，就是使我們來到教會時能夠敬虔的開始。但是我們更不要忘記，宣揚耶穌彌賽亞將要來作王，更要看我們是否真正活出敬虔的生活？倘若我們只有嘴唇敬畏神，卻沒有按著正意講解神的道與宣揚神的福音，也沒有活出基督是主的生活樣式，這樣豈能有效傳揚救主十架福音給周遭的友人？

敬虔就是操練自己並等候王的再臨！

（提摩太前書3:16）最後在提摩太前書3章16節的讚美詩中，我們看到「敬虔的奧祕」除了要認識基督就是神道成肉身，並且要用自己生活言行去傳揚基督之外，最重要的，就是要能夠操練自己敬虔，等候並接納救主基督的再臨。這是甚麼意思？因為「被世人信服」的信服，不單指向信徒的「當時相信」，更是要他們能「持守所信」。（提摩太後書1:12）我們不要忘記，保羅在寫提摩太後書實正等候他人生的終點。此時，保羅所信的難道只是「信耶穌是神」如此而已？答案當然是否定的，因為保羅說他沒有因為自己受的患難而感到羞愧，就是指他知道他所信的耶穌將以萬王之王的姿態從天駕雲降臨 ! 屆時保羅深信他將與所有的基督徒能夠在彼時得到身體全然的復活，領受永遠的榮耀冠冕。（提摩太後書2:8-10）這就是保羅為何能因著「持續信服基督是他的救主」，以至於他更能夠即便「在患難中依然忍耐到底」之秘訣。（提摩太後書4:6-8）由此可知，保羅深知只有當他持續忍耐到底，最終才能像耶穌基督升天一樣，在最後的審判來臨時，被耶穌基督接到榮耀之中。

（提摩太前書4:7-8）故此，保羅認為：「為了敬虔操練自己」（直譯），就是將「敬虔」過生活當成為操練自己靈命的主要動機。對保羅而言，敬虔起因於認識耶穌就是獨一真神道成肉身，真正認識自己信仰的對象。此外，敬虔更是一種活出基督為王，展現基督在我們生命之中做王的基督徒生活。最終，敬虔就是要持守信仰到底，在患難中依然能夠忍耐等候這萬王之王最終將完全掌權的時刻來到。我們不能忘記，「為了敬虔操練自己」的最終目標是要得到從主來的獎賞，而不是拿操練自己靈性的過程誇口。由此可見，若有人常常操練敬虔的事，但最終卻是與得救無分，那麼一切的道德行為與信仰的生活便失去真正價值。

就像我曾聽過的一個見證：有位弟兄，他信主前曾經賺很多錢，非常的成功。也因此過著紙醉金迷，醉酒荒唐的生活。甚至迷上賭博，又在異性關係上非常不檢點，因此造成他太太很大的痛苦。之後當神揀選他太太，這個弟兄因為看見太太很大的轉變，故此對教會產生好奇。曾經有一次，這個尚未受洗的慕道者在禱告時，看見穿著光明潔白細麻衣的高大天使出現在他面前，重重一巴掌打向他的頭，然後聽到一個威嚴的聲音要他去教會慕道，然後就開始禱告說靈言。之後又因為一連串的異象與神蹟，讓他像變了個人似，除了接受本會大水洗禮外，更發熱心到處見證，也因此讓很多人非常感動，受洗歸入教會。

但故事並沒有就此結束：許久之後，有位旅居歐美的傳道被這位弟兄的見證給感動。於是等到他回台灣時，忙問台灣當地的傳道人能否認識一下這位弟兄。結果，這位台灣當地教會的傳道搖搖頭，將之後所發生的事娓娓道來 : 原來這位曾大發熱心的弟兄，因為到處做見證，到處幫忙宣道的聖工，也因此面對了很多異性的誘惑與金錢的試探。雖然他曾經經歷了許多的神蹟奇事，但是因為道理根基沒有真正扎根在他的內心，平常又沒有透過讀經禱告，操練自己的敬虔以培養建立自己與神的關係，因此已經跌倒。而教會注意到原來他已經失去了原本對神敬虔的心，怕他繼續影響教會，因此不得不在警告卻仍不知悔改後將他除名！讓人感到非常惋惜。

結論：敬虔的奧秘

在此做個結論：如果我們從小在教會長大，或是已經信耶穌有一陣子，相信大家常聽到講台上說：「來到教會要敬虔，不可大聲喧嘩」，或是：「上宗教教育課要敬虔，要守規矩」…等。因此，相信大家一聽到敬虔這個字，就是很自然地會將之與「守秩序」或「守規矩」畫等號。亦或聯想到整天讀經禱告的「類修道」的生活。但是，從今天查考提摩太前書3章14-16節，我們可以知道真正的敬虔，是從認識信仰的對象開始。如果我們今天認識的耶穌只是個財神爺，在我缺錢時候才要向他禱告，這樣，我們是不可能開始有敬虔的生活。相反的，如果我們能夠知道耶穌就是創造宇宙萬物的神道成肉身，目的就是要救我們脫離罪惡的生活，我們自然就能用敬虔的態度開始過生活。但是這還不夠，因為我們從提摩太前書3章16節看到敬虔的奧秘，更包括了要過著尊基督為王的生活，以此把全備的福音傳揚出去。最後，就像當初基督復活升天一樣，如果我們能夠一直持守並操練對神敬虔的態度，即便面對環境的困難與艱苦時也不怨天尤人，我們最終必能真正復活，得到像耶穌一樣榮耀的身體，在審判中能夠被稱為義，進入永生。

一切榮耀歸於主!

參考資料:

1. 鮑維均，俗世洪流中的堅信：從教牧書信看顛覆現實的基督信仰，聖經導讀叢書

2. Ariellenina，為了敬虔操練自己：從提摩太前書看敬虔，聖靈月刊

3. 魏志慷，敬虔上的操練，聖靈月刊

4. 吳明真，談敬虔與得利，聖靈月刊

圖為十七世紀巴洛克畫家林布蘭·哈爾曼松·范萊因 所畫的使徒保羅

回顧 : 賞賜智慧的主權在於神

當神的子民得到神特別的恩典，他們會唱詩稱頌神，如歷代志上16章8至9節：「你們要稱謝耶和華，求告他的名，在萬民中傳揚他的作為！要向他唱詩，歌頌，談論他一切奇妙的作為！」。故此，但以理書第二章就紀錄一首因神特別恩典而稱頌神智慧及大能的詩歌。奇妙的是，除了稱頌以色列真神的偉大，這首詩歌更是整個但以理書第二章敘事的轉折關鍵。觀其內容，這首詩歌除了連結了第二章前半段所發生的哲士（迦勒底人）失敗的情節與後半段哲士（但以理）成功的敘事，更把神與人的能力與智慧做出顯著的對比。

此外，既然這首詩是在但以理明白王夢之後所發出的讚嘆，讀者更能從這首詩略窺先知釋夢時依循的詮釋角度。（但以理書2:18-23）由此觀之，這是個關於神改變時候與日期，廢王和立王的夢。因此讀者若要理解但以理書第二章後半段紀錄關於巴比倫王的異夢，就需要透過整個人類歷史的縮影做為進入這個夢的起點。因此，接下來就讓我們以聖經歷史與文本互涉的角度，繼續查考但以理書第二章尼布甲尼撒王的異夢，及但以理對這異夢的解釋。

但以理解夢的天時，地利，與人和

（但以理書2:24-30）當但以理從神領受關於王夢的奧秘，他請求護衛長亞略把他引到王面前，好回應巴比倫王解夢的命令。亞略也急忙地把但以理領到王面前，強調他發現一位似乎能解王夢的猶太少年[4]。至此，除了看到亞略把功勞歸給自己的嘴臉外，我們還可以發現巴比倫王好像不認識但以理？這段描述是否與但以理書2:15-16紀錄有所矛盾？其實只要把但以理書2:15至16節的描述理解為亞略把但以理的請求帶到王面前，這兩段經文敘述就不會互相矛盾。（但以理書2:26-28）當但以理來到王面前，他強調這是神將「日後必有」的事透過這異夢顯明給當時一統天下的尼布甲尼撒王。「日後必有」就是希伯來先知所說：「這後來的日子」（參：以賽亞書2:2; 耶利米書23:20）[3][4]。由此可見，這夢其實是從神來的訊息，是關乎未來神對其選民的計畫，及對這世界最終的安排。

至此，讀者當能體會到作者如此記述，實為要強調這一切都是出於全能者之安排[5][6]。當我們說「萬事互相效力，叫愛神的人得到益處」，這包括生活中看得見與看不見的部分。我們生活環境的周圍，應有很多像亞略如此不顧一切往上爬，搶在眾人面前向老闆或上司邀功的人。但是，對有信仰的人而言，這一切事的發生都不出神的計劃！倘若如箴言21:1所言，連君王的心神尚且能影響，那更遑論我們的上司，老師，甚至是配偶與父母，其心思意念難道不更在神的掌握之中嗎？因此，不管是延遲推薦約瑟的酒政，或因邀功才引介但以理的亞略，雖然兩者可能都認為這兩位希伯來少年是因自己推薦方能到王面前解夢（參：創世紀41:9-13; 15-16），聖經卻暗示讀者乃是出於神的旨意才會如此！並且神這樣安排，更是因為這兩個希伯來少年先與神建立起美好的關係（參：創世紀39:21-23; 但以理書1:17）。可見，我們基督徒要先把自己與神的關係建立好，才能在機會來到時靠著神解決危機，甚至最終使神的名得到榮耀。

君王的異夢：敘述

（但以理書2:31-35）當但以理來到王面前，首先他點出巴比倫王在夢中所看見的內容：一個巨大的人像！這人像因著金屬的緣故發出光輝，並且擁有極其巨大的尺寸，直直地站立在尼布甲尼撒的夢境之中。當時，看到這樣情況的巴比倫王感到萬分震驚！根據32-33節，這個王在夢中所看見的人像，被描述是由各種不同的金屬所組成。而夢的結束，則是再次透過巴比倫王的視角，看到有塊非人手鑿出來的石頭，砸向人像的腳。驚奇的是，所有組成的金屬材料都在同一時間被打得粉碎，變成夏天的糠裨。最後，這塊非人手鑿出的石頭，則變成一座大山並充滿天下！

因此，這夢基本上是以人像與石頭為夢的主體。細心的讀者或許會注意到兩個主要對比：建造人像的材料之對比，以及人像與石頭的對比。根據考古資料，在古代用不同金屬材料來塑造人像，用以象徵執政者的權柄，是當時常見的文化習俗[3][4]。但巴比倫王看到的人像尺寸卻巨大非常，超越當時所建造的人像[3][4]。並且與這個人像對比的，是象徵神國度的石頭。由此可知，這個巨大的人像應該不只包含當時新巴比倫帝國，應該更象徵著整個人類歷史上出現過所有的國度— —因為這人像看起來是如此的巨大！試想，當一個人面對整個人類的歷史，即便是當時權力滔天的巴比倫王，也只能感到自己的渺小吧? 而這象徵全人類幾千年的歷史，在王的夢中正因不同的發展階段而發出各種金屬的光芒。但仔細查看這人像，構造卻顯得非常脆弱，因為從頭到腳的金屬是頭重腳輕的安排。可見人類的歷史，雖是巨大得讓人震驚，但沒有建立在穩固的根基之上！甚至脆弱到只要一塊非人手鑿出來的石頭擊打，馬上就可能被徹底粉碎！

君王的異夢：解釋

兩個異夢的兩種進入

正因為這夢是如此詭異難以理解，在但以理完成敘述之後，他就開始講解夢的含義。但以理的講解其實可以分成兩個層面：第一個層面是直接按照字面，並且對照創世記的文字紀錄，把整個人像當成人類從起初到末後的歷史整體作解讀[3][4]。另一個進入夢的詮釋之層面，則是要對照但以理書第七章但以理異夢所看見的四獸，並比對聖經之外的歷史事件，從巴比倫帝國之後直到神國被建立的預言角度理解之[2]-[6]。本文將只從第一個層面，也就是單純按第二章的字面敘述，透過但以理書之前聖經記載人類歷史縮影創世記，來探討這段對異夢解釋的經文。至於第二個層面的進入，作者將留待但以理書第七章時一並討論:

金頭的尊榮：亞當

倘若用第一種進路來討論本章的異夢，我們就不得不把但以理書與創世紀的歷史並列比較。（但以理書2:36-43）但以理在他的講解當中，首先說明金頭是尼布甲尼撒王。接著但以理的描述，隱約地重複並呼應創世紀一章到二章的敘述（參：創世記2:10-15; 創世紀1:26-28）：當神創造亞當，在神眼中這「人」有非常尊貴的身份。「人」就像當時神創造時的黃金一樣，大有王者尊榮！因為這「人」— —亞當— —乃是被神命令要管理天下萬物的「神之子」[3]。這是「人」當初被造時的情況，與但以理形容尼布甲尼撒的情況彼此呼應（參：但以理書2:37-38），因為當時尼布甲尼撒能夠統一古代近東的所有國家，最主要的因素也是因為神將這一切的權柄交在他的手中（但以理書1:2）。

故此，不論是現在權力最大的美國，中國，或是聯合國，一切管理的權柄無不都出於神！之前我們曾談過但以理書中的三重世界觀（參：但以理書1:1-2）[6]。這三重的世界觀，最大最外圍的國際情勢，就是在神的掌握之下。而現在金頭所代表的尼布甲尼撒，在當時能夠得到掌管天下的極大權柄，正代表著沒有權柄不是出自神— —就如當時神創造亞當並且賦予他管理萬物的權柄一樣。因此，即便我們不是擔任位高權重的美國總統，或英國首相，神其實也是給了我們家庭要我們用心經營，或是我們的身體要悉心照料。這種責任的託付，正是出於掌管萬有的神之主權。故此在這世上，沒有任何人可以輕看神所托付我們的一切責任— —哪怕我們貧窮到只擁有自己的生命。甚至，根據希伯來書3:1-6，提摩太後書3:1-5兩段經文，在屬神的人之中神也設立了長執照料牧養。既然這一切權柄都出於神，又是神把這責任託付我們，我們又豈能不好好照料神所要我們看顧的對象?

逐漸敗壞的歷史

可惜在金頭之後，這人像其他部位的金屬是越來越沒有價值（參: 但以理書2:39-43）。雖然銀 算是貴重金屬，但其價值比不上金。（創世紀13:2; 17:12-13）在古代，銀的用途通常是當成交易的貨幣。聖經中早期的人類歷史紀錄亦同：當人失去神兒子的尊貴身分，處境就如從金頭降為銀胸。隨之而來就是世上開始有各種行業，用銀錢交易的生活模式成為人類群居社會的一部分（參: 創世紀4:17-22）[3][4]。因此，緊接銀胸膛後的銅肚腹及鐵大腿，也有藉著金屬價值下降的意義來闡明人類歷史發展之趨勢。根據聖經，人類使用銅鐵器有很長的歷史，因為聖經紀錄最早打造銅鐵利器的人就是土八該隱（參: 創世紀4:22-26）。值得注意的是，當聖經紀錄人類開始使用銅鐵器與一切職業的起源後，就以拉麥之歌暗指人類從此需要使用法律建立社會的秩序。可見當人類更加遠離神，就更需要藉著冶金等的科技力量，或是透過法律規範的設立，好維持當時人類的社會秩序。由此觀之人類歷史文明雖然發展出許多驚人的成就— —就像銀銅與鐵的金屬也會發出光芒— —但是在神的眼中仍是頭重腳輕的發展。這正是逐漸失去價值的虛空歷史！

因此，從銀的胸膛到半鐵半泥的歷史發展，我們可以在亞當墮落後直到巴別塔的歷史處境看到相同的趨勢。正如前言，人類歷史上曾發展得非常強大，即使曾經一度因為洪水滅世而中斷，卻因為當時大家都用同樣的語言說話，有同樣目標，故此很快又強大起來（參: 創世紀10:8-12）。在這樣的背景之下，巴別塔的建造，就是一個洪水後人類展現其再次強大野心的企圖（參: 創世紀11:1-9）[3]。但是聖經卻告訴我們，巴別塔的計畫則是洪水後人類再次逐漸遠離神，逐漸驕傲並且自大的表現（參: 創世紀11:1-4）。在神的眼中，這種要取代神的團結不會是真正的合一，更不是神一開始創造人在地上生養眾多的目的。因此，最後這些人彼此分離，表面的原因看起來是神使他們的口音被混亂，而真正的原因則是因為他們故意叛逆神，所以神使他們混亂分離。這樣的情況，不正像是在巴比倫王的異夢中，以半鐵半泥的腳象徵最終人無法彼此和平相處的混亂情況嗎？[3]

被毀的巨像與高升的先知

談到這裡，這個王的異夢是否告訴人類歷史的發展是完全沒有盼望的呢? （但以理書2:44-45）根據但以理的講解，即便人類歷史發展越來越遠離神，屬神的子民最終還是能有回歸的盼望。這僅存的唯一盼望，就是在尼布甲尼撒夢中出現那非人手鑿出來的石頭。（詩篇118:22）所謂非人手鑿出來的石頭，原意是指被建築匠人捨棄不用的石頭。不但如此，這被匠人捨棄的石頭先砸毀整個金屬大人像，再被用以建造一個永恆國度，成為奠基的房角石，轉變成一座大山。這是神對整個人類歷史與國度興替的最終計畫。由此看回創世記的歷史，就不難明白為何接下來整個焦點都放在亞伯拉罕與他的子孫。神選擇與亞伯拉罕和他的子孫立約，為要最終打碎世上諸國，建立屬神的永遠國度（參: 創世記12:1-4）。由此可見，早在亞伯拉罕被呼召時，神國度的復興與重建也早已在預備計畫之中。（彼得前書2:4-8）但只有來到新約，當耶穌基督死而復活後，神的國才開始真正由這塊石頭向外發展，準備要到最末後的時候，取代天下的列國，真正充滿天下!

因此，當但以理講解完異夢的含義，但以理書2:46-49描述布甲尼撒王訝異非常，不由自主地向但以理俯伏下拜。這個突如其來的舉動，似乎是把但以理當成神明來敬拜[4]。但是根據47節，這其實是巴比倫王用非猶太人的方式，來表達對於背後啟示但以理的神之最高敬意[4]。由但以理之後的反應，我們也能看出他並沒有被這解決難題的勝利給沖昏頭。因為他並沒有沒有把功勞只攬在自己身上，反而是請求巴比倫王將管理巴比倫省的工作分攤給他的朋友，自己只留在朝中侍立，以避免自己會因為「權力達到高峰後」的「驕傲」與「虛榮心」作祟而從此墮落[5][6]。

結論：基督徒生命中的異夢，君王，與先知

看回今日的處境，神的聖言— —新舊約聖經— —早已集結完成。既然「正典」已經封閉，基督徒就不會有從神領受任何超越《聖經》「新」啟示之異夢的可能性。換言之，但以理書這段異夢的記載，意義不在教導我們今天要如何藉著解釋異夢以預知未來的世局。但這也不是說今日基督徒不會再做異夢或看異象— —只是這些異象與異夢不再具有與《聖經》同等的權威性— —而更可是神出自愛的個人叮嚀與提醒。最後，僅以箴言18:12作為我們查考但以理書第二章的總結：敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前，必有謙卑。整個但以理書第二章最重要精神，就是要謙卑認識這位掌管宇宙的君王。因此，在人類數千年文明智慧發展中，即便如同這大人像一樣發出耀眼的金屬光芒，但只要遠離神，一切就毫無價值可言！幸好，我們不用像尼布甲尼撒一樣依靠謀士！因為今天的基督徒，只要願意認耶穌為掌管我們生命的君王，順服聖靈在我們的生活中如先知一樣的諄諄善誘，我們還是可以有指望！因為神將要透過早先對亞伯拉罕的應許，賜恩給謙卑跟隨主的人，讓他們能夠從將要被毀壞的列國當中，進到神永恆的國度！

（全文完）

參考資料

1. 魏連嶽，夢的本質之基督教觀點，基督教信仰與生命（網頁） christ.org.tw/mainpage.htm
2. 楊約翰，但以理書，棕樹出版社，1994
3. 黃儀章，但以理書文學註釋 — — 活出盼望，天道書樓，2002
4. 鄺炳釗，天道註釋：但以理書，天道書樓，1996
5. 昀寧，靈修小品：但以理書第二章—–但以理第一次為王解夢（下），聖靈月刊，1999
6. 柯恆雄，The King’s Dream and The Prophet’s Vision Part 1（證道），2012 https://www.youtube.com/watch?v=eEsgYZ-U8zI&list=PL15A065E0C139EF2B&index=2
7. 華爾頓(John H. Walton) / 麥修斯(Victor H. Matthews) / 夏瓦拉斯(Mark W. Chavalas)，舊約約聖經背景註釋，校園書房出版社，2006

附圖為Paul Gustave Louis Christophe Doré (A.D. 1832-1883) 古斯塔夫.多雷所製作的插畫：《聖經故事》但以理。圖中但以理看似在面對異鄉文化衝擊下，依然專心省思要如把自己的信仰適當的將之表達。

畫家簡介：https://en.wikipedia.org/wiki/Gustave_Dor%C3%A9

圖片來源：https://zhuanlan.zhihu.com/p/104094587

前言：從聖經看異夢

如果人類一天平均睡約八個小時，一個人就約有三分之一的時間在睡眠中渡過，而人類在睡眠中唯一有知覺的活動，就是作夢[1]。因此，作夢是人們睡眠時所共有的知覺經驗[1]。從聖經來看，夢更是神顯現向人闡明旨意的一個空間。創世紀28:10-13 提到當雅各漂流在外，他渴望得到平安。因此神在夢中向他顯現，讓他能夠將眼光定睛在神賜給透過亞伯拉罕的應許。所以雅各把這作異夢遇見神的地方，稱為神的家（伯特利）。由經文觀之，雅各稱為神的家，指的不只是這個睡覺的地方，更是指他在這個地方作夢所看見的天梯，以及天梯上的神的家。可見這個夢並非由雅各的意識或潛意識控制而成，卻是神親自向雅各顯現的神聖空間[1]。

只要明白夢可能是神顯現其旨意的場所[1]，我們就能理解為何《但以理書》第二章紀錄了尼布甲尼撒王的夢[2]。但以理之所以會記錄這夢，正是因為神透過這個夢帶來了對當時及未來選民重要的訊息[2]-[4]。根據民數記12:6，神有時會透過異象或是異夢向人顯明祂的旨意。只是很奇特的是，為何這次是神要透過外邦的王的夢來顯明他的旨意？因為但以理書第一章第2節說到主把掌管萬國（特別是祂原本掌權的選民國度猶大）的權力交給尼布甲尼撒王[5]-[6]，所以巴比倫王當時被視為「神」在世上的代理人。既是代理人，神也當然有可能讓他作異夢，來闡明神對整個世界安排的經綸與奧秘。而掌控萬有的神不只能讓尼布甲尼撒王作異夢，祂更能讓但以理成為唯一能把國王異夢的奧秘解開的鑰匙。甚至還透過但以理記錄在第七章自己曾作過的異夢，間接地用「世上的君王」與「選民的先知」兩個不同的角度[6]，向選民勾畫出未來世界的藍圖，並選民將要遭遇的事件。神使這些事情紀錄再但以理書，其目的當然是要強調只有以色列真神才是人類歷史真正的王，也只有神的國堅立才是最終的歷史結局（參：但以理書2:44 ; 啟示錄11:15）。

巴比倫王的夢

正因為一切都是神所安排，但以理書2:1記錄巴比倫王作異夢的時間，正是他登基掌權的第三年，因為那年正是但以理剛結束哲士訓練的同一年。照當時新巴比倫帝國的習慣，王登基當年稱為「登基年」，隔一年才算是第一年[3]-[5]。因此，「尼布甲尼撒王在位第二年」其實是他實際做王後的第三年，也就是西元前603年。就在這時，巴比倫王做了一個奇怪的夢。夢在第一節是複數型態出現，可能是指這個夢重複出現。因此，巴比倫王馬上召集他手下各種不同專長的智慧人來為他解夢。當時尼布甲尼撒王所請教的人有四種：首先是精通星象學的「術士」；第二種就是知道各種占卜規則，在七十士譯本以及馬太福音當中翻譯為「博士」的「法師」；再來就是懂得行巫術的「巫師」；最後則是指著通達古巴比倫與古近東各種學問，可能是專門為皇室貴族解夢的「迦勒底人」[2]-[5][7]。

由此可見，尼布甲尼撒非常嚴肅地看待他所作的異夢。一般來說，在當時國王如果作了異夢，通常只需要由受過訓練的解夢專家迦勒底人來回答即可。在考古的資料中，古近東地區還有類似百科全書的解夢文獻的匯集記錄。在這些匯集的資料當中詳細記載夢的範例和解釋的方法。從這些文獻當中，我們可以知道解夢者只需要解釋夢的主題，含義，後果並提出建議。解夢的哲士可能會建議國王應要施行某些宗教儀式祈福，或採取軍事行動等。但是根據但以理書第二章的記載，除了一般的解夢師迦勒底人之外，尼布甲尼撒王甚至還召集其他相關的職業法師，為他處理這個異夢[2]-[5][7]。

談到這裡，我們可能會覺得巴比倫王的嚴肅面對異夢只是反應出古人的迷信。但從另外一個角度來省思，我們對神話語的反應是否有一樣的嚴肅的態度？ 約伯記33:14-18記載勸慰約伯的以利戶所說的一段話，就相當值得我們思考！在以利戶眼中，神其實一直把祂的訊息傳達給我們。因此，以利戶建議約伯要反省並且思考自己現在的情況，是否有任何從神來的訊息？神是否早就有在祂的夢中顯明約伯為何要受苦的旨意？由此可見，不管是敬畏雅威真神的以利戶或是不認識雅威真神的尼布甲尼撒，這些古人都是嚴肅地看待領受的異夢或是啟示。那我們呢？當我們面對神的話語或是訊息傳遞給我們的時候，不管是在日常讀經時體會到的感動，或是聚會聽道理時內心的震撼，甚至有時候是神是透過異夢或是異象的教導，這時我們有認真地用聖經來分辨與理解、並試著執行神對我們的神聖旨意嗎？

巴比倫王的命令

（但以理書2:4-6）當尼布甲尼撒王召聚帝國中最有學問的學者和法師，按照往常的慣例，他們請王說出這夢的內容，好讓他們可以解釋這夢。這時，尼布甲尼撒王的回應讓這些術士不知如何是好。因為在但以理書2:5中，中文和合本與欽定本翻譯為「我已經遺忘」的句子，應該要讀為「我已經命定」會比較準確[3]-[4]。所以整個敘述情節並不是指王忘記這夢的內容，而是說「王已經命定」，要這些術士完成兩個任務：首先要說出夢的內容，第二要說出夢的講解。只有這樣，王才會相信他們解夢的真實性！

正因如此，當這些術士第二次請尼布甲尼撒王說出夢的內容，尼布甲尼撒就開始懷疑他們的動機與能力（參: 但以理書2:7-13）。他開始懷疑這些人是要聽他夢的內容，然後用「預備的謊言亂語」來回答，目的就是趁機創造動亂造反。當時國王登基必需從這些百姓認可的祭司或術士手中接受「權杖」，表示王乃是由眾祭司所見證被神膏立的君王。但這也表示君王登上王位後，或多或少還是會提防這些祭司或是術士的宗教影響力。由此觀之尼布甲尼撒這時內心可能承受雙重壓力：一方面是因為這個夢擾亂他的心神，另一方面則是作王後提防這些有宗教影響力的術士而有的不安全感。在這樣雙重的心理壓力下，尼布甲尼撒就顯露出他殘酷、暴躁、與無情的人格特質[5][6]。

因此，聖經中的智慧書才會一直強調靈修的重要[5]。正如箴言18:14所言，如果我們沒有把一切的憂慮交託給神，我們就可能會像箴言的智者所觀察到的現象：心靈憂傷，誰能醫治？古代的智慧文學是由當時的智者所收集，為要培養君王的後代而集結的智慧文獻。箴言亦然，乃是被神的靈感動的智者所收集，為要訓練神的子民所集結的文集。因此說出箴言的智者所觀察到的情況，在但以理的時代就確切地發生於尼布甲尼撒王的身上。我們今天也可能如此，面臨諸多心理的負荷與承擔，要怎麼作才能重新得回平靜安穩的心？這時或許可以參考素有新約的箴言之稱的雅各書1:19-25建議：聽見不合意的意見時，我們要學會先不要急著反應。一個人只有在冷靜的時候禱告，思想神的話語，才有辦法合宜並正確的反應。因為身處在多重壓力逼迫的環境之中，沒有任何人能作出正確決定– –那怕是當時不可一世的巴比倫王也是如此！

先知的反應

因此，當尼布甲尼撒在盛怒之下發出哲士的格殺令，剛完成哲士訓練的但以理及他的朋友就免不了要遭此災難（參：但以理書2:14-19）。何為哲士？就是智者的意思，在當時可能是指曾在宗教或是文化上接受過國家級的訓練，專為帝國政府服事的智者。就像今天曾接受博士或是國家等級的中央研究機構訓練的學者。雖然但以理在當時只是剛完成學業的哲士，在面對這樣的危機，他卻表現得非常成熟。特別是他處理危機的態度與方法也非常老練。最後也竟因此化解了一場全國哲士被殺之禍，更藉著解夢把神隱藏的經綸揭露無遺。到底但以理是如何處理這場危機的呢？具體來說有三點[5]：

（一）但以理尋找問題關鍵

（但以理書2:14-15）「婉言」原意是「謹慎」和「辨別」。這說明了但以理能在危急之中保持鎮定，以合宜的話與護衛長亞略接觸，目的在於讓他能探找消息並尋求機會和方法來拯救自己和同儕。當他謹慎辨別地詢問：為何王的命令如此嚴厲？意思就是但以理覺得這命令並不單純，因為看起來像是巴比倫王在憤怒至極的情況所下的命令。由此可見但以理當時內心是冷靜沉穩的，因為他觀察到周圍環境變化太快，所以他小心翼翼地探問，目的是要明白造成他周圍環境急速變化的王旨下達的緣由。

因此，保持內心沉穩並專注找出造成問題的原因，是智慧人但以理處理危機的第一步。如同箴言14:30所言：「心中安靜是肉體的生命」，在遭遇危急的時候，我們更要保持冷靜，才能以敏銳的觀察力找出造成危機的癥結。聖經中的智慧人都有敏銳的觀察力，即便在患難或是危急，他們都還是保持沈穩，敏銳地觀察周遭的環境。以約瑟為例，他能夠先觀察到酒政與膳長的愁容，因而引導他們說出自己的問題，也因此讓酒政留下關於這個希伯來少年的印象，為以後約瑟出監牢甚至成為埃及首相這件事鋪路（參：創世記40:7-8），甚至完成了神透過約瑟拯救雅各全家的計畫（參：詩篇105:19）。由此可見，智慧人承認神掌控萬有，卻懂得保持冷靜，在危急時能用敏銳的觀察力從周圍環境觀察並且找出問題的癥結。

（二）但以理尋求同伴支援

（但以理書2:16-17）接下來但以理可能透過護衛長的幫助，來到王面前請求寬限的時間，並尋求三個猶太朋友的幫助。從但以理緩衝幾天的請求，他似乎對於回答王提出的難題胸有成竹。這到底是從那裡來的信心呢？綜觀但以理書第二章，這其實是一種對全智全能的神清楚認識的信心，更呼應了當時資深哲士面對王提出難題後的哀鳴：「除了天上的神，沒有人能夠用滿意的答案來回應王的異夢！」（參：但以理書2:10-11）。因此，但以理爭取時間的理由，正是來自於他對神的信心，因為他相信只有至高的神才能提供這隱藏的答案[5]。

可是當但以理覲見巴比倫王的時候，他所敬拜的真神仍未將其奧秘及意旨顯明。所以但以理爭取時間的另個目的，就是尋求他同族中屬靈同伴的幫助。面對信仰危機，聖經並不鼓勵「一夫當關」的處理方法（參：使徒行傳4:22-31）。聖經所教導的危機處理，首先是憑著信心承認神為最終的幫助，卻也鼓勵要透過有同樣價值觀的同伴幫助[5]。真正的朋友在甚麼景況下都會愛我們、而親密如兄弟的朋友更是患難中的幫助（參：箴言17:17）。創世記40:14也記錄約瑟在需要幫助時也是抓住機會，請酒政能夠記念他，幫助他出監！看回但以理，他在此遇到的信仰危機，遠比三年前（第一章）所發生的更兇險！更需尋求屬靈同伴的幫助與討論。因此，連大有信心的約瑟或但以理都需要同伴幫助，我們又豈能沒有其他人的代禱，竟能獨自面臨信仰危機的挑戰呢？

（三）但以理向神祈求顯露奧秘

從但以理書2:18-19的敘述，但以理清楚知道巴比倫王的夢是從神來的奧秘！什麼是奧秘？奧秘就是被神隱蔽之事。申命記29:29說過隱密的事就是完全只有神才能知曉。到了以色列王國後期的先知年代，猶太人認為奧秘就是指著神隱藏起來的計畫。這些計畫只有當萬軍之神在天上行使王權時才會與祂的僕役討論。就像約伯記第一章到第二章紀錄萬軍之神與前來挑戰的撒旦的對話，沒有這段奧秘的顯明，讀者就無法明白約伯受苦的原因，更無法明白為何最後神要救拔約伯，補償他公義的賞賜與結局。到了但以理時代，奧秘更指向神將如何在人類歷史中執行「除去罪惡，引進永義」的計畫（參：但以理書9:24）。由此觀之，但以理書2:18-19所說的「奧秘」，表面指的雖是王重複作的夢，但以理更認知到這其實更帶有關於神選民以及世界發展的奧秘[3]。

這與約瑟解夢的情節又是非常相似[3]！（創世紀41:25;28）約瑟面對法老兩次的作夢，馬上就用屬靈的智慧「看見」這是神對當時全地（即：埃及與迦南地）的旨意，並且提出確實的建言。唯一的不同是約瑟當時「看不到」最終的目的是為要成就神在饑荒中拯救以色列全家的旨意（參：詩篇105:16-22）。有了約瑟的前車之例，甚或詩篇的評論，加上同族密友的同心禱告，但以理其實更清楚巴比倫王這重複出現的異夢，其實就是神把關於歷史甚至是選民未來命運的奧秘顯明。既明白這是從神來的異夢，若非得到神的憐憫與幫助，誰又有能力可以明白巴比倫王的夢並更解釋呢？

小結：但以理對神的稱頌

最後，當但以理得到神的啟示，曉知尼布甲尼撒的夢與解釋時，他唱出了對永生神深不可測的智慧及能力的頌讚文（參：但以理書2:18-23）[4]。由讀者的觀點，這段插入敘事的詩歌讀起來像是第二章的高峰，更是一個處境轉折的關鍵。在這首詩歌中但以理指出只有這位神是「從亙古到永遠」的永生神。賞賜智慧的主權只在於這位永生神，因此只有得到神特別的恩典與憐憫，但以理才能知道這夢的奧祕！而這首歌頌神智慧與能力的詩歌之所以被認為是轉折的關鍵，主要是因為其連結第二章的前半段所發生的哲士（即：迦勒底人）失敗的情節，與後半段哲士（即：但以理）成功的情節。由此可以看到神的能力與神的智慧，跟人的能力與人的智慧，形成非常強烈的對比。因此，即使今天不是每個人都會像尼布甲尼撒一樣每天都作異夢或看異象，但從這首詩歌及但以理書第二章前半段的敘事，我們遇到患難時更要思想並尋求神的旨意！因為我們的生命，並不是被交在這世界的王手中，而是確實地被保護在神的掌權之下[5]。（待續）

1. 魏連嶽，夢的本質之基督教觀點，基督教信仰與生命（網頁） christ.org.tw/mainpage.htm
2. 楊約翰，但以理書，棕樹出版社，1994
3. 黃儀章，但以理書文學註釋 — — 活出盼望，天道書樓，2002
4. 鄺炳釗，天道註釋：但以理書，天道書樓，1996
5. 昀寧，靈修小品：但以理書第二章—–但以理第一次為王解夢（上），聖靈月刊，1999
6. 柯恆雄，The King’s Dream and The Prophet’s Vision Part 1（證道），2012 https://www.youtube.com/watch?v=eEsgYZ-U8zI&list=PL15A065E0C139EF2B&index=2
7. 華爾頓(John H. Walton) / 麥修斯(Victor H. Matthews) / 夏瓦拉斯(Mark W. Chavalas)，舊約約聖經背景註釋，校園書房出版社，2006