但以理書第二章:異夢,君王,及先知 (上)

前言:從聖經看異夢

如果人類一天平均睡約八個小時,一個人就約有三分之一的時間在睡眠中渡過,而人類在睡眠中唯一有知覺的活動,就是作夢[1]。因此,作夢是人們睡眠時所共有的知覺經驗[1]。從聖經來看,夢更是神顯現向人闡明旨意的一個空間。創世紀28:10-13 提到當雅各漂流在外,他渴望得到平安。因此神在夢中向他顯現,讓他能夠將眼光定睛在神賜給透過亞伯拉罕的應許。所以雅各把這作異夢遇見神的地方,稱為神的家(伯特利)。由經文觀之,雅各稱為神的家,指的不只是這個睡覺的地方,更是指他在這個地方作夢所看見的天梯,以及天梯上的神的家。可見這個夢並非由雅各的意識或潛意識控制而成,卻是神親自向雅各顯現的神聖空間[1]。

只要明白夢可能是神顯現其旨意的場所[1],我們就能理解為何《但以理書》第二章紀錄了尼布甲尼撒王的夢[2]。但以理之所以會記錄這夢,正是因為神透過這個夢帶來了對當時及未來選民重要的訊息[2]-[4]。根據民數記12:6,神有時會透過異象或是異夢向人顯明祂的旨意。只是很奇特的是,為何這次是神要透過外邦的王的夢來顯明他的旨意?因為但以理書第一章第2節說到主把掌管萬國(特別是祂原本掌權的選民國度猶大)的權力交給尼布甲尼撒王[5]-[6],所以巴比倫王當時被視為「神」在世上的代理人。既是代理人,神也當然有可能讓他作異夢,來闡明神對整個世界安排的經綸與奧秘。而掌控萬有的神不只能讓尼布甲尼撒王作異夢,祂更能讓但以理成為唯一能把國王異夢的奧秘解開的鑰匙。甚至還透過但以理記錄在第七章自己曾作過的異夢,間接地用「世上的君王」與「選民的先知」兩個不同的角度[6],向選民勾畫出未來世界的藍圖,並選民將要遭遇的事件。神使這些事情紀錄再但以理書,其目的當然是要強調只有以色列真神才是人類歷史真正的王,也只有神的國堅立才是最終的歷史結局(參:但以理書2:44 ; 啟示錄11:15)

巴比倫王的夢

正因為一切都是神所安排,但以理書2:1記錄巴比倫王作異夢的時間,正是他登基掌權的第三年,因為那年正是但以理剛結束哲士訓練的同一年。照當時新巴比倫帝國的習慣,王登基當年稱為「登基年」,隔一年才算是第一年[3]-[5]。因此,「尼布甲尼撒王在位第二年」其實是他實際做王後的第三年,也就是西元前603年。就在這時,巴比倫王做了一個奇怪的夢。夢在第一節是複數型態出現,可能是指這個夢重複出現。因此,巴比倫王馬上召集他手下各種不同專長的智慧人來為他解夢。當時尼布甲尼撒王所請教的人有四種:首先是精通星象學的「術士」;第二種就是知道各種占卜規則,在七十士譯本以及馬太福音當中翻譯為「博士」的「法師」;再來就是懂得行巫術的「巫師」;最後則是指著通達古巴比倫與古近東各種學問,可能是專門為皇室貴族解夢的「迦勒底人」[2]-[5][7]。

由此可見,尼布甲尼撒非常嚴肅地看待他所作的異夢。一般來說,在當時國王如果作了異夢,通常只需要由受過訓練的解夢專家迦勒底人來回答即可。在考古的資料中,古近東地區還有類似百科全書的解夢文獻的匯集記錄。在這些匯集的資料當中詳細記載夢的範例和解釋的方法。從這些文獻當中,我們可以知道解夢者只需要解釋夢的主題,含義,後果並提出建議。解夢的哲士可能會建議國王應要施行某些宗教儀式祈福,或採取軍事行動等。但是根據但以理書第二章的記載,除了一般的解夢師迦勒底人之外,尼布甲尼撒王甚至還召集其他相關的職業法師,為他處理這個異夢[2]-[5][7]。

談到這裡,我們可能會覺得巴比倫王的嚴肅面對異夢只是反應出古人的迷信。但從另外一個角度來省思,我們對神話語的反應是否有一樣的嚴肅的態度? 約伯記33:14-18記載勸慰約伯的以利戶所說的一段話,就相當值得我們思考!在以利戶眼中,神其實一直把祂的訊息傳達給我們。因此,以利戶建議約伯要反省並且思考自己現在的情況,是否有任何從神來的訊息?神是否早就有在祂的夢中顯明約伯為何要受苦的旨意?由此可見,不管是敬畏雅威真神的以利戶或是不認識雅威真神的尼布甲尼撒,這些古人都是嚴肅地看待領受的異夢或是啟示。那我們呢?當我們面對神的話語或是訊息傳遞給我們的時候,不管是在日常讀經時體會到的感動,或是聚會聽道理時內心的震撼,甚至有時候是神是透過異夢或是異象的教導,這時我們有認真地用聖經來分辨與理解、並試著執行神對我們的神聖旨意嗎?

巴比倫王的命令

(但以理書2:4-6)當尼布甲尼撒王召聚帝國中最有學問的學者和法師,按照往常的慣例,他們請王說出這夢的內容,好讓他們可以解釋這夢。這時,尼布甲尼撒王的回應讓這些術士不知如何是好。因為在但以理書2:5中,中文和合本與欽定本翻譯為「我已經遺忘」的句子,應該要讀為「我已經命定」會比較準確[3]-[4]。所以整個敘述情節並不是指王忘記這夢的內容,而是說「王已經命定」,要這些術士完成兩個任務:首先要說出夢的內容,第二要說出夢的講解。只有這樣,王才會相信他們解夢的真實性!

正因如此,當這些術士第二次請尼布甲尼撒王說出夢的內容,尼布甲尼撒就開始懷疑他們的動機與能力(參: 但以理書2:7-13)。他開始懷疑這些人是要聽他夢的內容,然後用「預備的謊言亂語」來回答,目的就是趁機創造動亂造反。當時國王登基必需從這些百姓認可的祭司或術士手中接受「權杖」,表示王乃是由眾祭司所見證被神膏立的君王。但這也表示君王登上王位後,或多或少還是會提防這些祭司或是術士的宗教影響力。由此觀之尼布甲尼撒這時內心可能承受雙重壓力:一方面是因為這個夢擾亂他的心神,另一方面則是作王後提防這些有宗教影響力的術士而有的不安全感。在這樣雙重的心理壓力下,尼布甲尼撒就顯露出他殘酷、暴躁、與無情的人格特質[5][6]。

因此,聖經中的智慧書才會一直強調靈修的重要[5]。正如箴言18:14所言,如果我們沒有把一切的憂慮交託給神,我們就可能會像箴言的智者所觀察到的現象:心靈憂傷,誰能醫治?古代的智慧文學是由當時的智者所收集,為要培養君王的後代而集結的智慧文獻。箴言亦然,乃是被神的靈感動的智者所收集,為要訓練神的子民所集結的文集。因此說出箴言的智者所觀察到的情況,在但以理的時代就確切地發生於尼布甲尼撒王的身上。我們今天也可能如此,面臨諸多心理的負荷與承擔,要怎麼作才能重新得回平靜安穩的心?這時或許可以參考素有新約的箴言之稱的雅各書1:19-25建議:聽見不合意的意見時,我們要學會先不要急著反應。一個人只有在冷靜的時候禱告,思想神的話語,才有辦法合宜並正確的反應。因為身處在多重壓力逼迫的環境之中,沒有任何人能作出正確決定– –那怕是當時不可一世的巴比倫王也是如此!

先知的反應

因此,當尼布甲尼撒在盛怒之下發出哲士的格殺令,剛完成哲士訓練的但以理及他的朋友就免不了要遭此災難(參:但以理書2:14-19)。何為哲士?就是智者的意思,在當時可能是指曾在宗教或是文化上接受過國家級的訓練,專為帝國政府服事的智者。就像今天曾接受博士或是國家等級的中央研究機構訓練的學者。雖然但以理在當時只是剛完成學業的哲士,在面對這樣的危機,他卻表現得非常成熟。特別是他處理危機的態度與方法也非常老練。最後也竟因此化解了一場全國哲士被殺之禍,更藉著解夢把神隱藏的經綸揭露無遺。到底但以理是如何處理這場危機的呢?具體來說有三點[5]:

(一)但以理尋找問題關鍵

(但以理書2:14-15)「婉言」原意是「謹慎」和「辨別」。這說明了但以理能在危急之中保持鎮定,以合宜的話與護衛長亞略接觸,目的在於讓他能探找消息並尋求機會和方法來拯救自己和同儕。當他謹慎辨別地詢問:為何王的命令如此嚴厲?意思就是但以理覺得這命令並不單純,因為看起來像是巴比倫王在憤怒至極的情況所下的命令。由此可見但以理當時內心是冷靜沉穩的,因為他觀察到周圍環境變化太快,所以他小心翼翼地探問,目的是要明白造成他周圍環境急速變化的王旨下達的緣由。

因此,保持內心沉穩並專注找出造成問題的原因,是智慧人但以理處理危機的第一步。如同箴言14:30所言:「心中安靜是肉體的生命」,在遭遇危急的時候,我們更要保持冷靜,才能以敏銳的觀察力找出造成危機的癥結。聖經中的智慧人都有敏銳的觀察力,即便在患難或是危急,他們都還是保持沈穩,敏銳地觀察周遭的環境。以約瑟為例,他能夠先觀察到酒政與膳長的愁容,因而引導他們說出自己的問題,也因此讓酒政留下關於這個希伯來少年的印象,為以後約瑟出監牢甚至成為埃及首相這件事鋪路(參:創世記40:7-8),甚至完成了神透過約瑟拯救雅各全家的計畫(參:詩篇105:19)。由此可見,智慧人承認神掌控萬有,卻懂得保持冷靜,在危急時能用敏銳的觀察力從周圍環境觀察並且找出問題的癥結。

(二)但以理尋求同伴支援

(但以理書2:16-17)接下來但以理可能透過護衛長的幫助,來到王面前請求寬限的時間,並尋求三個猶太朋友的幫助。從但以理緩衝幾天的請求,他似乎對於回答王提出的難題胸有成竹。這到底是從那裡來的信心呢?綜觀但以理書第二章,這其實是一種對全智全能的神清楚認識的信心,更呼應了當時資深哲士面對王提出難題後的哀鳴:「除了天上的神,沒有人能夠用滿意的答案來回應王的異夢!」(參:但以理書2:10-11)。因此,但以理爭取時間的理由,正是來自於他對神的信心,因為他相信只有至高的神才能提供這隱藏的答案[5]。

可是當但以理覲見巴比倫王的時候,他所敬拜的真神仍未將其奧秘及意旨顯明。所以但以理爭取時間的另個目的,就是尋求他同族中屬靈同伴的幫助。面對信仰危機,聖經並不鼓勵「一夫當關」的處理方法(參:使徒行傳4:22-31)。聖經所教導的危機處理,首先是憑著信心承認神為最終的幫助,卻也鼓勵要透過有同樣價值觀的同伴幫助[5]。真正的朋友在甚麼景況下都會愛我們、而親密如兄弟的朋友更是患難中的幫助(參:箴言17:17)。創世記40:14也記錄約瑟在需要幫助時也是抓住機會,請酒政能夠記念他,幫助他出監!看回但以理,他在此遇到的信仰危機,遠比三年前(第一章)所發生的更兇險!更需尋求屬靈同伴的幫助與討論。因此,連大有信心的約瑟或但以理都需要同伴幫助,我們又豈能沒有其他人的代禱,竟能獨自面臨信仰危機的挑戰呢?

(三)但以理向神祈求顯露奧秘

但以理書2:18-19的敘述,但以理清楚知道巴比倫王的夢是從神來的奧秘!什麼是奧秘?奧秘就是被神隱蔽之事。申命記29:29說過隱密的事就是完全只有神才能知曉。到了以色列王國後期的先知年代,猶太人認為奧秘就是指著神隱藏起來的計畫。這些計畫只有當萬軍之神在天上行使王權時才會與祂的僕役討論。就像約伯記第一章到第二章紀錄萬軍之神與前來挑戰的撒旦的對話,沒有這段奧秘的顯明,讀者就無法明白約伯受苦的原因,更無法明白為何最後神要救拔約伯,補償他公義的賞賜與結局。到了但以理時代,奧秘更指向神將如何在人類歷史中執行「除去罪惡,引進永義」的計畫(參:但以理書9:24)。由此觀之,但以理書2:18-19所說的「奧秘」,表面指的雖是王重複作的夢,但以理更認知到這其實更帶有關於神選民以及世界發展的奧秘[3]。

這與約瑟解夢的情節又是非常相似[3]!(創世紀41:25;28)約瑟面對法老兩次的作夢,馬上就用屬靈的智慧「看見」這是神對當時全地(即:埃及與迦南地)的旨意,並且提出確實的建言。唯一的不同是約瑟當時「看不到」最終的目的是為要成就神在饑荒中拯救以色列全家的旨意(參:詩篇105:16-22)。有了約瑟的前車之例,甚或詩篇的評論,加上同族密友的同心禱告,但以理其實更清楚巴比倫王這重複出現的異夢,其實就是神把關於歷史甚至是選民未來命運的奧秘顯明。既明白這是從神來的異夢,若非得到神的憐憫與幫助,誰又有能力可以明白巴比倫王的夢並更解釋呢?

小結:但以理對神的稱頌

最後,當但以理得到神的啟示,曉知尼布甲尼撒的夢與解釋時,他唱出了對永生神深不可測的智慧及能力的頌讚文(參:但以理書2:18-23)[4]。由讀者的觀點,這段插入敘事的詩歌讀起來像是第二章的高峰,更是一個處境轉折的關鍵。在這首詩歌中但以理指出只有這位神是「從亙古到永遠」的永生神。賞賜智慧的主權只在於這位永生神,因此只有得到神特別的恩典與憐憫,但以理才能知道這夢的奧祕!而這首歌頌神智慧與能力的詩歌之所以被認為是轉折的關鍵,主要是因為其連結第二章的前半段所發生的哲士(即:迦勒底人)失敗的情節,與後半段哲士(即:但以理)成功的情節。由此可以看到神的能力與神的智慧,跟人的能力與人的智慧,形成非常強烈的對比。因此,即使今天不是每個人都會像尼布甲尼撒一樣每天都作異夢或看異象,但從這首詩歌及但以理書第二章前半段的敘事,我們遇到患難時更要思想並尋求神的旨意!因為我們的生命,並不是被交在這世界的王手中,而是確實地被保護在神的掌權之下[5]。(待續)

  1. 魏連嶽,夢的本質之基督教觀點,基督教信仰與生命(網頁) christ.org.tw/mainpage.htm
  2. 楊約翰,但以理書,棕樹出版社,1994
  3. 黃儀章,但以理書文學註釋 — — 活出盼望,天道書樓,2002
  4. 鄺炳釗,天道註釋:但以理書,天道書樓,1996
  5. 昀寧,靈修小品:但以理書第二章—–但以理第一次為王解夢(上),聖靈月刊,1999
  6. 柯恆雄,The King’s Dream and The Prophet’s Vision Part 1(證道),2012 https://www.youtube.com/watch?v=eEsgYZ-U8zI&list=PL15A065E0C139EF2B&index=2
  7. 華爾頓(John H. Walton) / 麥修斯(Victor H. Matthews) / 夏瓦拉斯(Mark W. Chavalas),舊約約聖經背景註釋,校園書房出版社,2006

但以理書第一章:但以理的三重世界

前言

遠在距今兩千六百年前,有四個猶太少年被敵人擄到異邦,卻因為他們外在條件優秀而被挑選進入王宮。當時這是許多人夢寐以求的機會,因為能夠待在王的身邊伺候,就表示有很大的機會能被王重用出人頭地,得到極大的權柄與利益[1]-[3]。但是,這幾個猶太少年選擇的,卻是與眾不同的道路。看起來他們是接受了國破家亡的現實,因此被動地被選進王宮。可是他們似乎也沒因此忘記自己的身分。即便處在身不由己的環境,這些猶太少年依然展現出有所為有所不為的志氣,並沒有與眼前可以得到利益的外來政權同流合污。

因此,他們所敬拜的以色列真神能在這些敵國君王面前得到極大榮耀。而這些被擄的猶太人也因為對神至死的忠心,連天使都以「大蒙眷愛的人」來稱呼他們(參:但以理書9:21-23)[8]。就連被隱藏在萬古之前的奧秘,都因著神依然疼愛這位當時即便已入遲暮之年的猶太人緣故,特地差派天使向他顯明。談到這裡,相信大家都知道這是出自於聖經但以理書中對但以理和他同伴們的敘述,因為但以理對神的忠心,早就被世人傳頌千古,譽為楷模[2][3]!

只是,為何但以理與他的朋友即便年輕時就被擄到外邦,卻還是能在這樣惡劣的環境下發光發熱?到底是什麼秘訣,能讓他們從年輕到年老時,都一直得到神的喜愛,甚至被神啟示明白許多艱深的奧秘?他們當時的環境,與我們今天又有什麼類似的地方,能夠讓同是神子民的基督徒能從他們身上學習?這三個問題的答案,其實就記載在舊約聖經的但以理書第一章當中。因此,希望藉著但以理書第一章的分享,我們屬神的子民能夠學習但以理,即使體認到自己是生活在不敬畏神的世俗潮流當中,卻還是能不被這個世界給影響,甚至還為我們所拜以色列真神發光發熱[2][3]。

但以理書的進入:三重的世界觀

要學習但以理過著得勝有餘的生活,或是想要明白但以理書的訊息,首先我就必須要探討但以理書的世界觀(worldview)[1][6][7]。什麼是世界觀?世界觀也叫宇宙觀,是一個人對整個世界的根本看法[7]。本文持傳統保守派的觀點,相信但以理書的作者是但以理先知,為主前六百年時代的作品[1][5]。基於這信念,我們相信整本但以理書,就是透過但以理的世界觀所寫成的。因此,要了解但以理的思考模式,處事生活方法,甚至是但以理所見到的異象紀錄,就必須要先探討但以理的世界觀[6]。而綜觀整個但以理書,我們可以看到在選民身份的但以理的眼中,總共有三重的世界。換言之,但以理的世界觀,就是三重的世界觀[6][7]:

第一重世界:神掌握歷史經綸的絕對旨意

首先,從但以理書1:1-2的背景紀錄,但以理呈現了其世界觀的第一重:當時整個國際世界的局勢。一般相信,猶太人的歷史紀錄南國猶大曾經歷過三次被擄,而但以理書第一章所記載「約雅敬第三年」發生的被擄,是三次中的第一次[1]-[4]。這事發生在主前605年。為何猶大國會被擄?主要是因為約雅敬是不守摩西律法的惡王。根據列王記下23:33-35,約雅敬是透過埃及法老尼哥的幫助而登上王位。因此,在約雅敬面對法老無理的要求,不但沒有盡國王保護子民的責任,反向百姓掠奪金銀交給法老。約雅敬如此順從,可能為要報答法老把其兄約哈斯監禁,改立他為王的「恩情」。此外,約雅敬離棄神約,事奉偶像。甚至在國民已經民不聊生的情況下,還想為自己蓋廣大的樓房,欺壓困苦的百姓(參:耶利米書22:13-19)。上行下效,因此耶利米書7:16-20顯示除了國王離棄真神,當時的百姓也是如此:崇拜偶像,任意行惡,弱肉強食。由上到下,整個猶大國呈現國之將亡的徵兆[1]-[4][8]。

因此,主前605年神終於出手管教祂的百姓!「主將猶大王…交付他手」表明這災難是出於神的旨意[2]-[4]。為了刑罰全國上下對神的悖逆,神甚至允許猶大王公貴族,連同聖殿的部分器皿,都一起被擄到巴比倫。這使得當時還年少的但以理,與其他無辜的猶大少年貴族,全都被迫流落異鄉。此舉卻更間接告知聖經讀者:在人的生命當中,有一個層面的世界,是我們無法理解與掌控,卻操控在以色列真神手中[6]。但是,即便這層面的世界由不得我們,我們卻還是可以有盼望的!當時但以理就是作如是觀(參:但以理書9:1-2)。神當然是掌管萬有,造成這一切的主宰,但祂同時也是富有憐憫的神。既然祂有絕對的主權,可以興起「不敬畏以色列神」的巴比倫來「懲罰」猶大國,也可以在七十年後興起另個「迷信諸神」的波斯國,來「釋放」已經流離失所的猶太人,讓他們能夠重建聖殿,顯出其再次被「神看顧」的跡象(參:耶利米書27:5-6)。所以,在但以理書1:21提到的賽魯士王(註:和合本翻譯「古列」)不只是但以理曾侍奉過的另一位國王,根據歷史,他就是那要完成神選民回歸耶路撒冷並重建聖殿的預言的波斯王。甚至在比但以理前約兩百年歷史的以賽亞書45:1; 13預言,波斯王賽魯士也是神所興起的僕人[6]。

由此可見,不論是賽魯士或尼布甲尼撒,他們都只是神的工具[6]。他們被興起,就是為讓神的旨意能達成,讓這個層面的世界局勢發展,走向神所設定的方向。就算這個層面的局勢與安排,都是我們無法決定,我們卻能透過主內一體,彼此認罪互相紀念的禱告(參:雅各書5:13-18),思想神話語與應許的禱告(參:但以理書9:1-2),在這動盪不安的社會世局當中找到心靈可安歇之處。就像今天,因為疫情的關係我們可能無法一起聚會,或有些同靈遭遇病毒的影響而失業或生病,這是我們無法理解。但若能像當時但以理一樣,被動的順服並接受,為這些遭遇禍患的同靈代禱並尋求神的保守,同時盡可能地幫補他們,相信不論什麼事,神都會讓我們看到祂的手正在背後推動,並且祂一直在看顧著屬於祂的選民(參:耶利米書29:10-14)。

第二重世界:選民周圍的環境

在第一重世界當中,我們看到神允許巴比倫入侵並擄掠猶大國。當尼布甲尼撒王擄獲了一批猶太貴族菁英後,他計劃選擇有潛力的少年,準備培養人才(參:但以理書1:3-7)。聖經特別記載被選來培訓的,都是猶大的宗室及貴冑,希伯來文為「國家的種子及貴族」的上流社會中的精英[2][3]。除了出身必須是猶大貴族家庭之外,這些被挑選的人其外在的條件也必須要優於常人:年少約十四、五歲,也必須要「沒有殘疾」。為什麼要沒有殘疾?因為這群人在結束訓練後,必須像「祭司」一樣將王當作「神」服事。在當時深信君權神授的巴比倫帝國,人們普遍認為君王必有神聖的授與或臨在,故對要接受培訓的少年有此要求。最後,這些少年人還必須要有美好的外表。因為當時認為「美好的外表」就等於「聰明的頭腦」,有聰明的頭腦才有可能學會巴比倫深奧的文明與知識[2]。總之,只有滿足上述嚴苛條件的猶太貴族子弟,才有被選進王所策劃的巴比倫帝國人才培養計畫的機會,因而學習迦勒底一切的文字,預備成為事奉王的哲士智囊團。而但以理與他的朋友,就因為符合這些條件被選入王宮,成為當時尼布甲尼撒王預備培養的菁英少年。

乍聽之下,這對被擄的猶太少年是個翻身的好機會。但這也顯明除了剛才所說的第一重世界,但以理書還有第二重的世界觀:圍繞在但以理與猶太少年朋友身邊的環境[6]。在第一層的大環境(世局)發生的事,會觸發在他們生活周圍環境的改變。而第二層周圍環境的改變,則是會直接影響到但以理與他同屬猶太族群的朋友的生命(參:但以理書1:5-7)。看回但以理的例子:正因為他們被選入巴比倫的人才培養的計畫,所以遭遇兩個可能會影響他們生命的環境改變。首先是飲食的問題:我們看到巴比倫王希望能夠得到這些外邦少年人的心,所以把自己的飲食賞賜給他們。很多學者指出,這些食物可能拜過巴比倫的主神彼勒米羅達(Bel-Merodach)[1]-[4],因此這些王所賞賜的雖然是美食,但是對猶太人是一種禁戒。此外,在當時主人把自己筵席賞賜給僕人,另一層意義是表示主人希望與僕人立約,表明他能願意永遠效忠這個主人[2]。因此,猶太人根據摩西律法,堅信神的選民只能吃潔淨的食物,也只能夠服事以色列的神為主。

第二個但以理所遇到的問題,是被迫改名:但以理書1:7顯示,太監長把「但以理」(原意是「神的審判」),改名為伯提沙撒(意義:「願彼勒保護他(國王)」); 哈拿尼雅原意是「願YHWH施恩」,改名後的沙得拉(意義:「在阿古(月神)的統帥之下」); 米沙利原意是「誰像YHWH真神?」,改名後的米煞是「誰像阿古?」; 亞撒利雅原意是「YHWH幫助我」,改名後的亞伯尼歌,則是「尼歌的僕人」(註:尼歌為巴比倫的學問之神)[1]-[4]。 從這些新的名字來看,巴比倫帝國正企圖要這些猶太少年忘記他們之前所敬拜的神,藉由新的名當中冠上巴比倫諸神的名,讓他們不知不覺接受巴比倫的文化與價值觀。就是要透過這些神話與巴比倫文化故事中的神明傳說淵源、性情、喜好、價值觀……等來潛移默化[2][3]。這不啻與我們的處境相同!圍繞在今天神選民的周圍,其實都充滿了許多的機會或誘惑。這通常是一體的兩面,我們卻無法調適心態,以基督徒健康的心態來面對。比如說,因為疫情的關係,可能讓我們失業,從原本忙碌的工作生活改變而多出許多時間。面對這樣的環境改變,我們會如何做出回應?選擇找出時間與家人好好相處,不妥協信仰原則下再找尋合適的工作,還是飢不擇食地有工作就好,沒有考慮到信仰?如果是但以理遇到這樣的情況,他會怎麼做?

第三重世界:選民的內心世界

從但以理書1:8,我們看到當時面對第二重世界(周圍環境)改變的但以理唯一能做的,就是在內心世界「立定志向」[6]。由此可見,但以理書的第三重世界,就是所謂神選民內心的世界:特別是作者但以理的內心世界。探討但以理書,若能以其選民身份所闡述的世界觀進入,自然能理解本書中所紀錄但以理其行為模式。這不是說,但以理此人有何超越常人之處,只是讀者若能從作者內心世界來閱讀但以理書,透過聖靈的幫助,自然就能從中揣摩造成其行為的價值觀為何。看回但以理的立志,其實正呼應舊約箴言4:23:在史上最有智慧的所羅門王眼中,一個人遇到困難或危險時能否立定志向,才是決定此人能否在患難中被神保守最重要關鍵。但以理就是因為謹守他的內心世界,因此他被稍後興起的以西結先知稱讚是大有智慧的先知(參:以西結書14:20; 28:3)!

除了立定志向,但以理更採取行動(參:但以理書1:9)[1]-[4]。但以理採取的行動,就是找出最能改變整個情況的關鍵。比方說,當我們發現周圍變黑暗,首先要做的,就是走到電燈開關,打開電燈。打開電燈就是一個可以扭轉周圍黑暗的關鍵動作。看回但以理的處境,當時但以理周圍出現重大變化:除了被選入皇宮接受訓練,迎面而來是兩個信仰上的危機。首先,名字要被改成當時巴比倫文化下常見的名字。第二個危機,則是要被強迫接受王的飲食,而這飲食除了可能拜過巴比倫的偶像外,更象徵將要永遠效忠這個國王的立約。這時,但以理選擇先處理馬上會造成玷污的危機:王所賜不潔的食物。換言之,但以理的行為模式,就是先找方法不食用王膳。正因這是關鍵,因此神使但以理能在太監長眼前蒙恩!由此可見但以理的立志與採取正確的行動,讓掌管整個三重世界的神能施恩憐憫,從改變第二重世界的環境開始暗助但以理。

可是,但以理與其三友就此一帆風順嗎?但以理書1:10-16記載雖然他們在太監長眼前蒙恩,太監長還是無法答應他們的要求。這其實是神對其選民的考驗。今天,每個立志要遵行神之道的基督徒一定會面臨考驗。有時,當我們立志做神眼中看為正的事,不代表之後絕不會遭遇挫折或是風波。看回但以理,他選擇持續朝這方向前進,但做出不同的嘗試。雖然不改其志,這時他卻選擇用不同的方法:與朋友一起去向太監長手下的委辦提出十天只吃素菜清水的測試條件。委辦應該是在太監長睜隻眼閉隻眼的情況下,答應他們提出的條件。結果呢?十天後因為他們對神的信靠,讓他們的身體能得到神的暗助而越發豐滿俊美,就此免除這個因王膳所帶來的信仰危機。而且神的旨意不僅如此:但以理書1:17-20指出神更賜給他們聰明知識,也讓但以理能夠明白屬靈的異象與異夢。為何神要如此幫助這些猶太少年?除了因喜悅這些立志保守聖潔的少年之外,接下來的但以理書更顯明,這是因為神預備藉這些少年使外邦君王能認識只有以色列的神才是真正掌權的至高者(參:但以理書4:17)[6]。最後,但以理書1:21更指出因為但以理從內心世界立志開始,因此他克服了第二重世界的困難與危險,甚至能因此在至高者的幫助之下勝過了第一重世界,活到波斯王賽魯士年間,見證了七十年前的被擄與七十年後的重建!

結語

最後,讓我們來看兩段聖經經文作為結尾:約翰福音16:33強調,神的兒女在世上會遭遇苦難危機,但是只要保守在基督裡,就能有平安!當時但以理面對神歷史經綸的旨意,遭遇國破家亡的慘境;相形之下,今天我們遭遇病毒的疫情,雖然是天災,亦可視為神正推動歷史前進的跡象。不論是現在的天災或是當時的人禍,只要有正確的信仰對象,所信的有聖經為根基,因著耶穌的應許,我們就能夠透過聖靈,祈求神的同在與安慰。雖然在周圍生活環境中可能有許多的危險,就好比因為疫情的關係,許多人遇到公司裁員,因此失去工作,甚至有感染而因此住院。這時,若能像但以理與他的朋友一樣,除了彼此幫助,彼此代禱,我們更可以從內心立志做起,冷靜面對這些苦難,知道我們能夠做到的是什麼,也知道什麼是我們要優先去處理。與其坐著埋怨神的不公,不如積極站起來,立志並採取行動。只要我們願意,一切就會如羅馬書8:28所應許,不管是第一重神主權所造成世界的改變,或是第二重選民周圍環境的變化,只因我們有愛神的心,萬事都將會互相效力,無論如何一切都能讓我們得到益處!

參考資料:

  1. 楊約翰,但以理書,棕樹出版社,1994
  2. 昀寧,靈修小品:但以理書第一章—-在異邦綻放信心光芒的少年們(上),聖靈月刊,1999
  3. 昀寧,靈修小品:但以理書第一章—-在異邦綻放信心光芒的少年們(下),聖靈月刊,1999
  4. 李保羅博士,天道註釋:列王記(卷四),天道書樓,2004
  5. 黃呈習,真理專欄:但以理書的歷史性與預言性,聖靈月刊,2010
  6. 柯恆雄,但以理書的三重世界(證道),2012 https://www.youtube.com/watch?v=6uRiC_zGizY&list=PL15A065E0C139EF2B
  7. 維基百科詞條:世界觀,https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E4%B8%96%E7%95%8C%E8%A7%82
  8. 陳恆道,延伸神學系列:但以理書,真耶穌教會

圖為善於描繪動物的英國畫家Briton Riviere 於主後1890年所畫的「但以理對王的回答(Daniel’s Answer to the King)。畫家取材自聖經但以理書第六章,生動描繪但以理雖因違背王命而被投入獅子坑,卻依然平安渡過一夜後,氣色不改地回覆內心忐忑不安的大利烏王。(圖片來源:維基百科 https://en.wikipedia.org/wiki/Briton_Rivi%C3%A8re

彌賽亞與巴拉巴的受審(下)

路加福音的彌賽亞與巴拉巴:

馬可福音的審判旨在討論行為與目標是否符合神的心意,那路加福音呢?根據路加福音23:1-25的記載,彼拉多曾「三次」強調他不認為拿撒勒耶穌罪致於死。為何是「三次」?在路加福音與使徒行傳當中,「三次」通常明指某人強調某事件發生的必要性,或是暗指神的旨意定要執行的絕對性(參:路加福音22:34, 61; 使徒行傳10:16)。因此,當路加強調即使彼拉多在審判中曾「三次」拒絕,最後還是批准死刑,意在指出拿撒勒耶穌被釘十字架,正是神「絕對」的旨意。又因耶穌被釘死乃是「神的旨意」,路加福音23:18; 25補充這事件所造成的結果,就是讓已經被「下在監牢」的巴拉巴得「釋放」。可見,根據路加的描述,把耶穌交給猶太人與外邦人任憑他們行,甚至被釘死十架– –這是神的旨意(參:使徒行傳2:22-24);而耶穌被判有罪的結果,就是原本被關在監牢裡的囚犯巴拉巴被釋放– –也是神的旨意!

如此的敘述手法,也表明路加福音前半段耶穌所引的以賽亞書經文正逐漸應驗(參:路加福音4:18)。因此,路加表明當神的兒子來到世上,除了醫病趕鬼傳福音,最重要的是祂將犧牲自己在耶路撒冷的十架上(參:路加福音13:32-33),使救恩的應許能「開始」實現在始祖犯罪後的人類歷史。如此壯舉,為讓許多迷失的兒子能再次與父神的關係得到修補(參:路加福音3:22-38; 15:11-32)。路加用其高超的敘事鋪陳,強調這是神絕對的旨意與計劃!如此就不難理解為何路加福音21:20-28勉勵門徒要忍耐– –因為患難正是屬神子民得贖前必有的(參:帖撒羅尼迦前書3:1-5)!看回今天:許多地區正逢動盪的政局,世上各國也遭遇瘟疫橫行,種種徵兆顯明主的門徒正處於患難多變的世代。但這一切都是至高者所命定。而祂如此安排,就是期待透過基督徒的忍耐,使其他還在世界掌權管轄之下的人,能在他們身上看見神恩典顯明的忍耐(參:使徒行傳7:8),或者他們也因此願意接受福音的光照得到釋放。總而言之,由路加的觀察角度,聖徒在患難中的忍耐,在全能者的眼中絕不是沒有價值!

約翰福音的彌賽亞與巴拉巴:

最後,讓我們查考約翰福音對耶穌審判的記載。約翰的描述方法非常特別:首先在審判當中,彼拉多是非常忙碌的,因為他一下要出去跟猶太人對話,一下則是要進去法院審問耶穌(參:約翰福音18:28-40)。彼拉多三進三出,原因是這些控告耶穌的猶太人不肯進入法院[3]。如此一來,反而使讀者覺得這些猶太人與被審的耶穌間似乎沒有任何交集– –正如光明與黑暗沒有交集[3](參:哥林多後書6:14)。第二個敘事特別的地方,就是彼拉多審判耶穌時的三次對話。從「審判的權柄」,「猶太人的王」,到「猶太人的國度」,彼拉多似乎完全不能明白耶穌對這三個話題的回應[3]。由這兩點,讀者可以略見當時猶太人之所以曾被耶穌責備「不明白真理」(參:約翰福音第八章),應是指其「不認耶穌」是從神來要做王的彌賽亞。而彼拉多也因其「不明白真理」(參:約翰福音18:37-38),才會順著猶太人的要求釋放「強盜」巴拉巴,卻把真正「猶太人的王」耶穌判死。而約翰在紀錄「耶穌受審」時特別強調的這兩點,其實正隱約呼應回約翰福音1:5「光照在黑暗裡,黑暗卻不接受光」的開場宣告!

因此,約翰意圖透過「耶穌的審判」,邀請讀者省思本身信仰的方向。約翰福音10:22-30記載有群充滿激情的猶太人,因為無法調和「自己對彌賽亞的期待」與「彌賽亞顯現時的作為」的落差,而跑來質問耶穌。他們對彌賽亞已有先入為主的看法,認定彌賽亞必定只能照他們所願來建立神國。可惜期待越大,失望越大,導致他們在耶穌受審時認不出「強盜」與「王」的差別。何謂「強盜」?約翰認為凡是在「道成肉身」的彌賽亞之前宣稱自己是「猶太人的王」,這人就是「強盜」(參:約翰福音10:1-8)!而透過作者之後對審判的描述,我們看到當猶太人不認耶穌為彌賽亞,後果竟是真正的「強盜」被放回原本屬神的猶太子民中!這不啻是個警訊:我們是否在某些事上非常執著?非得要「耶穌」如此行,才符合我們對「救主」的期待?我們可能聽過一個牧師在水災中呼求神幫助的小故事[4],但是當我們真正遭遇環境的困難,我們這時是否正像那位牧師一樣,堅持定要照我們所願,才能認定那是從神來的活路?或著我們是否願意謙卑求神開啟眼睛,放下內心成見,好看到祂所預備的另一扇窗(參:哥林多前書10:11-13; 王下6:17)?

結論

至此,透過查考四福音書各自的文學結構,與分析各自福音書的編輯手法,我們可以看出四福音書的作者在「審判耶穌」上所強調的四個重點:馬太福音認為,這是義人代替不義之人接受死刑的審判,目的在教導耶穌的門徒必須虛心謙卑,才能持守義人耶穌所成全的救恩。馬可福音則強調巴拉巴耶穌與拿撒勒耶穌雖然有「相同」的復國意圖,卻用「不同」的作法,藉此教導我們,即便一件事看似合乎神的心意,我們依然要小心自己的「動機」和「做法」是否合乎神的標準。

而路加福音則是藉著耶穌受審的紀錄,加上開頭的以賽亞的預言,鼓勵我們不要因世上的苦難而感到灰心,因為萬事– –即便是苦難– –都有神的旨意在背後!最後,約翰福音則是藉著審判過程來提醒我們,信仰,不是神照我們的旨意而行,而是我們要觀察並且調整自己照神的旨意行,不然就可能成為約翰筆下那群敵擋真理的猶太人,讓強盜奪走我們的信心,甚至信仰完全敗壞,成為與耶穌毫無相關的陌生人。

但願在聖靈的幫助之下,我們都能看出神透過四個不同的作者,藉著耶穌受審判,與巴拉巴被釋放,所要傳達給我們的教導與敬虔生活的智慧。

(全文完)

[3] 梁美心, 與約翰同讀舊約: 再思約翰福音的十架神學, 天道書樓, 2015, 217-223頁

[4] 錫安日報, 故事:上帝的直升機 2008 https://www.ziondaily.com/2.0/web/daily_life_wisdom_08a/view.php?id=2968

註:圖為義大利畫家維迦略 (提齊安諾.維伽略Tiziano Vecellio)於A.D. 1543年所繪製的”Ecce Homo!”(看哪,這人!)油畫。佈景左右對稱於他的另一幅較早完成的畫”The Presentation of the Virgin”(獻上童貞女)。畫中耶穌從左邊的衙門準備緩緩走下階梯步上苦路,與之成為強烈對比的是看似順服民意,實則達成政治懷柔而志得意滿的彼拉多。圖片來源:https://www.titian.org/ecce-homo.jsp 畫家生平:https://en.wikipedia.org/wiki/Titian