分類: 講章

前言

遠在距今兩千六百年前，有四個猶太少年被敵人擄到異邦，卻因為他們外在條件優秀而被挑選進入王宮。當時這是許多人夢寐以求的機會，因為能夠待在王的身邊伺候，就表示有很大的機會能被王重用出人頭地，得到極大的權柄與利益[1]-[3]。但是，這幾個猶太少年選擇的，卻是與眾不同的道路。看起來他們是接受了國破家亡的現實，因此被動地被選進王宮。可是他們似乎也沒因此忘記自己的身分。即便處在身不由己的環境，這些猶太少年依然展現出有所為有所不為的志氣，並沒有與眼前可以得到利益的外來政權同流合污。

因此，他們所敬拜的以色列真神能在這些敵國君王面前得到極大榮耀。而這些被擄的猶太人也因為對神至死的忠心，連天使都以「大蒙眷愛的人」來稱呼他們（參：但以理書9:21-23）[8]。就連被隱藏在萬古之前的奧秘，都因著神依然疼愛這位當時即便已入遲暮之年的猶太人緣故，特地差派天使向他顯明。談到這裡，相信大家都知道這是出自於聖經但以理書中對但以理和他同伴們的敘述，因為但以理對神的忠心，早就被世人傳頌千古，譽為楷模[2][3]！

只是，為何但以理與他的朋友即便年輕時就被擄到外邦，卻還是能在這樣惡劣的環境下發光發熱？到底是什麼秘訣，能讓他們從年輕到年老時，都一直得到神的喜愛，甚至被神啟示明白許多艱深的奧秘？他們當時的環境，與我們今天又有什麼類似的地方，能夠讓同是神子民的基督徒能從他們身上學習？這三個問題的答案，其實就記載在舊約聖經的但以理書第一章當中。因此，希望藉著但以理書第一章的分享，我們屬神的子民能夠學習但以理，即使體認到自己是生活在不敬畏神的世俗潮流當中，卻還是能不被這個世界給影響，甚至還為我們所拜以色列真神發光發熱[2][3]。

但以理書的進入：三重的世界觀

要學習但以理過著得勝有餘的生活，或是想要明白但以理書的訊息，首先我就必須要探討但以理書的世界觀（worldview）[1][6][7]。什麼是世界觀？世界觀也叫宇宙觀，是一個人對整個世界的根本看法[7]。本文持傳統保守派的觀點，相信但以理書的作者是但以理先知，為主前六百年時代的作品[1][5]。基於這信念，我們相信整本但以理書，就是透過但以理的世界觀所寫成的。因此，要了解但以理的思考模式，處事生活方法，甚至是但以理所見到的異象紀錄，就必須要先探討但以理的世界觀[6]。而綜觀整個但以理書，我們可以看到在選民身份的但以理的眼中，總共有三重的世界。換言之，但以理的世界觀，就是三重的世界觀[6][7]：

第一重世界：神掌握歷史經綸的絕對旨意

首先，從但以理書1:1-2的背景紀錄，但以理呈現了其世界觀的第一重：當時整個國際世界的局勢。一般相信，猶太人的歷史紀錄南國猶大曾經歷過三次被擄，而但以理書第一章所記載「約雅敬第三年」發生的被擄，是三次中的第一次[1]-[4]。這事發生在主前605年。為何猶大國會被擄？主要是因為約雅敬是不守摩西律法的惡王。根據列王記下23:33-35，約雅敬是透過埃及法老尼哥的幫助而登上王位。因此，在約雅敬面對法老無理的要求，不但沒有盡國王保護子民的責任，反向百姓掠奪金銀交給法老。約雅敬如此順從，可能為要報答法老把其兄約哈斯監禁，改立他為王的「恩情」。此外，約雅敬離棄神約，事奉偶像。甚至在國民已經民不聊生的情況下，還想為自己蓋廣大的樓房，欺壓困苦的百姓（參：耶利米書22:13-19）。上行下效，因此耶利米書7:16-20顯示除了國王離棄真神，當時的百姓也是如此：崇拜偶像，任意行惡，弱肉強食。由上到下，整個猶大國呈現國之將亡的徵兆[1]-[4][8]。

因此，主前605年神終於出手管教祂的百姓！「主將猶大王…交付他手」表明這災難是出於神的旨意[2]-[4]。為了刑罰全國上下對神的悖逆，神甚至允許猶大王公貴族，連同聖殿的部分器皿，都一起被擄到巴比倫。這使得當時還年少的但以理，與其他無辜的猶大少年貴族，全都被迫流落異鄉。此舉卻更間接告知聖經讀者：在人的生命當中，有一個層面的世界，是我們無法理解與掌控，卻操控在以色列真神手中[6]。但是，即便這層面的世界由不得我們，我們卻還是可以有盼望的！當時但以理就是作如是觀（參：但以理書9:1-2）。神當然是掌管萬有，造成這一切的主宰，但祂同時也是富有憐憫的神。既然祂有絕對的主權，可以興起「不敬畏以色列神」的巴比倫來「懲罰」猶大國，也可以在七十年後興起另個「迷信諸神」的波斯國，來「釋放」已經流離失所的猶太人，讓他們能夠重建聖殿，顯出其再次被「神看顧」的跡象（參：耶利米書27:5-6）。所以，在但以理書1:21提到的賽魯士王（註：和合本翻譯「古列」）不只是但以理曾侍奉過的另一位國王，根據歷史，他就是那要完成神選民回歸耶路撒冷並重建聖殿的預言的波斯王。甚至在比但以理前約兩百年歷史的以賽亞書45:1; 13預言，波斯王賽魯士也是神所興起的僕人[6]。

由此可見，不論是賽魯士或尼布甲尼撒，他們都只是神的工具[6]。他們被興起，就是為讓神的旨意能達成，讓這個層面的世界局勢發展，走向神所設定的方向。就算這個層面的局勢與安排，都是我們無法決定，我們卻能透過主內一體，彼此認罪互相紀念的禱告（參：雅各書5:13-18），思想神話語與應許的禱告（參：但以理書9:1-2），在這動盪不安的社會世局當中找到心靈可安歇之處。就像今天，因為疫情的關係我們可能無法一起聚會，或有些同靈遭遇病毒的影響而失業或生病，這是我們無法理解。但若能像當時但以理一樣，被動的順服並接受，為這些遭遇禍患的同靈代禱並尋求神的保守，同時盡可能地幫補他們，相信不論什麼事，神都會讓我們看到祂的手正在背後推動，並且祂一直在看顧著屬於祂的選民（參：耶利米書29:10-14）。

第二重世界：選民周圍的環境

在第一重世界當中，我們看到神允許巴比倫入侵並擄掠猶大國。當尼布甲尼撒王擄獲了一批猶太貴族菁英後，他計劃選擇有潛力的少年，準備培養人才（參：但以理書1:3-7）。聖經特別記載被選來培訓的，都是猶大的宗室及貴冑，希伯來文為「國家的種子及貴族」的上流社會中的精英[2][3]。除了出身必須是猶大貴族家庭之外，這些被挑選的人其外在的條件也必須要優於常人：年少約十四、五歲，也必須要「沒有殘疾」。為什麼要沒有殘疾？因為這群人在結束訓練後，必須像「祭司」一樣將王當作「神」服事。在當時深信君權神授的巴比倫帝國，人們普遍認為君王必有神聖的授與或臨在，故對要接受培訓的少年有此要求。最後，這些少年人還必須要有美好的外表。因為當時認為「美好的外表」就等於「聰明的頭腦」，有聰明的頭腦才有可能學會巴比倫深奧的文明與知識[2]。總之，只有滿足上述嚴苛條件的猶太貴族子弟，才有被選進王所策劃的巴比倫帝國人才培養計畫的機會，因而學習迦勒底一切的文字，預備成為事奉王的哲士智囊團。而但以理與他的朋友，就因為符合這些條件被選入王宮，成為當時尼布甲尼撒王預備培養的菁英少年。

乍聽之下，這對被擄的猶太少年是個翻身的好機會。但這也顯明除了剛才所說的第一重世界，但以理書還有第二重的世界觀：圍繞在但以理與猶太少年朋友身邊的環境[6]。在第一層的大環境（世局）發生的事，會觸發在他們生活周圍環境的改變。而第二層周圍環境的改變，則是會直接影響到但以理與他同屬猶太族群的朋友的生命（參：但以理書1:5-7）。看回但以理的例子：正因為他們被選入巴比倫的人才培養的計畫，所以遭遇兩個可能會影響他們生命的環境改變。首先是飲食的問題：我們看到巴比倫王希望能夠得到這些外邦少年人的心，所以把自己的飲食賞賜給他們。很多學者指出，這些食物可能拜過巴比倫的主神彼勒米羅達(Bel-Merodach)[1]-[4]，因此這些王所賞賜的雖然是美食，但是對猶太人是一種禁戒。此外，在當時主人把自己筵席賞賜給僕人，另一層意義是表示主人希望與僕人立約，表明他能願意永遠效忠這個主人[2]。因此，猶太人根據摩西律法，堅信神的選民只能吃潔淨的食物，也只能夠服事以色列的神為主。

第二個但以理所遇到的問題，是被迫改名：但以理書1:7顯示，太監長把「但以理」（原意是「神的審判」），改名為伯提沙撒（意義：「願彼勒保護他（國王）」）; 哈拿尼雅原意是「願YHWH施恩」，改名後的沙得拉（意義：「在阿古（月神）的統帥之下」）; 米沙利原意是「誰像YHWH真神？」，改名後的米煞是「誰像阿古？」; 亞撒利雅原意是「YHWH幫助我」，改名後的亞伯尼歌，則是「尼歌的僕人」（註：尼歌為巴比倫的學問之神）[1]-[4]。 從這些新的名字來看，巴比倫帝國正企圖要這些猶太少年忘記他們之前所敬拜的神，藉由新的名當中冠上巴比倫諸神的名，讓他們不知不覺接受巴比倫的文化與價值觀。就是要透過這些神話與巴比倫文化故事中的神明傳說淵源、性情、喜好、價值觀……等來潛移默化[2][3]。這不啻與我們的處境相同！圍繞在今天神選民的周圍，其實都充滿了許多的機會或誘惑。這通常是一體的兩面，我們卻無法調適心態，以基督徒健康的心態來面對。比如說，因為疫情的關係，可能讓我們失業，從原本忙碌的工作生活改變而多出許多時間。面對這樣的環境改變，我們會如何做出回應？選擇找出時間與家人好好相處，不妥協信仰原則下再找尋合適的工作，還是飢不擇食地有工作就好，沒有考慮到信仰？如果是但以理遇到這樣的情況，他會怎麼做？

第三重世界：選民的內心世界

從但以理書1:8，我們看到當時面對第二重世界（周圍環境）改變的但以理唯一能做的，就是在內心世界「立定志向」[6]。由此可見，但以理書的第三重世界，就是所謂神選民內心的世界：特別是作者但以理的內心世界。探討但以理書，若能以其選民身份所闡述的世界觀進入，自然能理解本書中所紀錄但以理其行為模式。這不是說，但以理此人有何超越常人之處，只是讀者若能從作者內心世界來閱讀但以理書，透過聖靈的幫助，自然就能從中揣摩造成其行為的價值觀為何。看回但以理的立志，其實正呼應舊約箴言4:23：在史上最有智慧的所羅門王眼中，一個人遇到困難或危險時能否立定志向，才是決定此人能否在患難中被神保守最重要關鍵。但以理就是因為謹守他的內心世界，因此他被稍後興起的以西結先知稱讚是大有智慧的先知（參：以西結書14:20; 28:3）！

除了立定志向，但以理更採取行動（參：但以理書1:9）[1]-[4]。但以理採取的行動，就是找出最能改變整個情況的關鍵。比方說，當我們發現周圍變黑暗，首先要做的，就是走到電燈開關，打開電燈。打開電燈就是一個可以扭轉周圍黑暗的關鍵動作。看回但以理的處境，當時但以理周圍出現重大變化：除了被選入皇宮接受訓練，迎面而來是兩個信仰上的危機。首先，名字要被改成當時巴比倫文化下常見的名字。第二個危機，則是要被強迫接受王的飲食，而這飲食除了可能拜過巴比倫的偶像外，更象徵將要永遠效忠這個國王的立約。這時，但以理選擇先處理馬上會造成玷污的危機：王所賜不潔的食物。換言之，但以理的行為模式，就是先找方法不食用王膳。正因這是關鍵，因此神使但以理能在太監長眼前蒙恩！由此可見但以理的立志與採取正確的行動，讓掌管整個三重世界的神能施恩憐憫，從改變第二重世界的環境開始暗助但以理。

可是，但以理與其三友就此一帆風順嗎？但以理書1:10-16記載雖然他們在太監長眼前蒙恩，太監長還是無法答應他們的要求。這其實是神對其選民的考驗。今天，每個立志要遵行神之道的基督徒一定會面臨考驗。有時，當我們立志做神眼中看為正的事，不代表之後絕不會遭遇挫折或是風波。看回但以理，他選擇持續朝這方向前進，但做出不同的嘗試。雖然不改其志，這時他卻選擇用不同的方法：與朋友一起去向太監長手下的委辦提出十天只吃素菜清水的測試條件。委辦應該是在太監長睜隻眼閉隻眼的情況下，答應他們提出的條件。結果呢？十天後因為他們對神的信靠，讓他們的身體能得到神的暗助而越發豐滿俊美，就此免除這個因王膳所帶來的信仰危機。而且神的旨意不僅如此：但以理書1:17-20指出神更賜給他們聰明知識，也讓但以理能夠明白屬靈的異象與異夢。為何神要如此幫助這些猶太少年？除了因喜悅這些立志保守聖潔的少年之外，接下來的但以理書更顯明，這是因為神預備藉這些少年使外邦君王能認識只有以色列的神才是真正掌權的至高者（參：但以理書4:17）[6]。最後，但以理書1:21更指出因為但以理從內心世界立志開始，因此他克服了第二重世界的困難與危險，甚至能因此在至高者的幫助之下勝過了第一重世界，活到波斯王賽魯士年間，見證了七十年前的被擄與七十年後的重建！

結語

最後，讓我們來看兩段聖經經文作為結尾：約翰福音16:33強調，神的兒女在世上會遭遇苦難危機，但是只要保守在基督裡，就能有平安！當時但以理面對神歷史經綸的旨意，遭遇國破家亡的慘境；相形之下，今天我們遭遇病毒的疫情，雖然是天災，亦可視為神正推動歷史前進的跡象。不論是現在的天災或是當時的人禍，只要有正確的信仰對象，所信的有聖經為根基，因著耶穌的應許，我們就能夠透過聖靈，祈求神的同在與安慰。雖然在周圍生活環境中可能有許多的危險，就好比因為疫情的關係，許多人遇到公司裁員，因此失去工作，甚至有感染而因此住院。這時，若能像但以理與他的朋友一樣，除了彼此幫助，彼此代禱，我們更可以從內心立志做起，冷靜面對這些苦難，知道我們能夠做到的是什麼，也知道什麼是我們要優先去處理。與其坐著埋怨神的不公，不如積極站起來，立志並採取行動。只要我們願意，一切就會如羅馬書8:28所應許，不管是第一重神主權所造成世界的改變，或是第二重選民周圍環境的變化，只因我們有愛神的心，萬事都將會互相效力，無論如何一切都能讓我們得到益處！

參考資料：

1. 楊約翰，但以理書，棕樹出版社，1994
2. 昀寧，靈修小品：但以理書第一章—-在異邦綻放信心光芒的少年們（上），聖靈月刊，1999
3. 昀寧，靈修小品：但以理書第一章—-在異邦綻放信心光芒的少年們（下），聖靈月刊，1999
4. 李保羅博士，天道註釋：列王記（卷四），天道書樓，2004
5. 黃呈習，真理專欄：但以理書的歷史性與預言性，聖靈月刊，2010
6. 柯恆雄，但以理書的三重世界（證道），2012 https://www.youtube.com/watch?v=6uRiC_zGizY&list=PL15A065E0C139EF2B
7. 維基百科詞條：世界觀，https://zh.wikipedia.org/zh-tw/%E4%B8%96%E7%95%8C%E8%A7%82
8. 陳恆道，延伸神學系列：但以理書，真耶穌教會

圖為善於描繪動物的英國畫家Briton Riviere 於主後1890年所畫的「但以理對王的回答」(Daniel’s Answer to the King)。畫家取材自聖經但以理書第六章，生動描繪但以理雖因違背王命而被投入獅子坑，卻依然平安渡過一夜後，氣色不改地回覆內心忐忑不安的大利烏王。（圖片來源：維基百科 https://en.wikipedia.org/wiki/Briton_Rivi%C3%A8re ）

路加福音的彌賽亞與巴拉巴:

馬可福音的審判旨在討論行為與目標是否符合神的心意，那路加福音呢？根據路加福音23:1-25的記載，彼拉多曾「三次」強調他不認為拿撒勒耶穌罪致於死。為何是「三次」？在路加福音與使徒行傳當中，「三次」通常明指某人強調某事件發生的必要性，或是暗指神的旨意定要執行的絕對性（參：路加福音22:34, 61; 使徒行傳10:16）。因此，當路加強調即使彼拉多在審判中曾「三次」拒絕，最後還是批准死刑，意在指出拿撒勒耶穌被釘十字架，正是神「絕對」的旨意。又因耶穌被釘死乃是「神的旨意」，路加福音23:18; 25補充這事件所造成的結果，就是讓已經被「下在監牢」的巴拉巴得「釋放」。可見，根據路加的描述，把耶穌交給猶太人與外邦人任憑他們行，甚至被釘死十架– –這是神的旨意（參：使徒行傳2:22-24）；而耶穌被判有罪的結果，就是原本被關在監牢裡的囚犯巴拉巴被釋放– –也是神的旨意！

如此的敘述手法，也表明路加福音前半段耶穌所引的以賽亞書經文正逐漸應驗（參：路加福音4:18）。因此，路加表明當神的兒子來到世上，除了醫病趕鬼傳福音，最重要的是祂將犧牲自己在耶路撒冷的十架上（參：路加福音13:32-33），使救恩的應許能「開始」實現在始祖犯罪後的人類歷史。如此壯舉，為讓許多迷失的兒子能再次與父神的關係得到修補（參：路加福音3:22-38; 15:11-32）。路加用其高超的敘事鋪陳，強調這是神絕對的旨意與計劃！如此就不難理解為何路加福音21:20-28勉勵門徒要忍耐– –因為患難正是屬神子民得贖前必有的（參：帖撒羅尼迦前書3:1-5）！看回今天：許多地區正逢動盪的政局，世上各國也遭遇瘟疫橫行，種種徵兆顯明主的門徒正處於患難多變的世代。但這一切都是至高者所命定。而祂如此安排，就是期待透過基督徒的忍耐，使其他還在世界掌權管轄之下的人，能在他們身上看見神恩典顯明的忍耐（參：使徒行傳7:8），或者他們也因此願意接受福音的光照得到釋放。總而言之，由路加的觀察角度，聖徒在患難中的忍耐，在全能者的眼中絕不是沒有價值！

約翰福音的彌賽亞與巴拉巴:

最後，讓我們查考約翰福音對耶穌審判的記載。約翰的描述方法非常特別：首先在審判當中，彼拉多是非常忙碌的，因為他一下要出去跟猶太人對話，一下則是要進去法院審問耶穌（參：約翰福音18:28-40）。彼拉多三進三出，原因是這些控告耶穌的猶太人不肯進入法院[3]。如此一來，反而使讀者覺得這些猶太人與被審的耶穌間似乎沒有任何交集– –正如光明與黑暗沒有交集[3]（參：哥林多後書6:14）。第二個敘事特別的地方，就是彼拉多審判耶穌時的三次對話。從「審判的權柄」，「猶太人的王」，到「猶太人的國度」，彼拉多似乎完全不能明白耶穌對這三個話題的回應[3]。由這兩點，讀者可以略見當時猶太人之所以曾被耶穌責備「不明白真理」（參：約翰福音第八章），應是指其「不認耶穌」是從神來要做王的彌賽亞。而彼拉多也因其「不明白真理」（參：約翰福音18:37-38），才會順著猶太人的要求釋放「強盜」巴拉巴，卻把真正「猶太人的王」耶穌判死。而約翰在紀錄「耶穌受審」時特別強調的這兩點，其實正隱約呼應回約翰福音1:5「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」的開場宣告！

因此，約翰意圖透過「耶穌的審判」，邀請讀者省思本身信仰的方向。約翰福音10:22-30記載有群充滿激情的猶太人，因為無法調和「自己對彌賽亞的期待」與「彌賽亞顯現時的作為」的落差，而跑來質問耶穌。他們對彌賽亞已有先入為主的看法，認定彌賽亞必定只能照他們所願來建立神國。可惜期待越大，失望越大，導致他們在耶穌受審時認不出「強盜」與「王」的差別。何謂「強盜」？約翰認為凡是在「道成肉身」的彌賽亞之前宣稱自己是「猶太人的王」，這人就是「強盜」（參：約翰福音10:1-8）！而透過作者之後對審判的描述，我們看到當猶太人不認耶穌為彌賽亞，後果竟是真正的「強盜」被放回原本屬神的猶太子民中！這不啻是個警訊：我們是否在某些事上非常執著？非得要「耶穌」如此行，才符合我們對「救主」的期待？我們可能聽過一個牧師在水災中呼求神幫助的小故事[4]，但是當我們真正遭遇環境的困難，我們這時是否正像那位牧師一樣，堅持定要照我們所願，才能認定那是從神來的活路？或著我們是否願意謙卑求神開啟眼睛，放下內心成見，好看到祂所預備的另一扇窗（參：哥林多前書10:11-13; 王下6:17）？

結論

至此，透過查考四福音書各自的文學結構，與分析各自福音書的編輯手法，我們可以看出四福音書的作者在「審判耶穌」上所強調的四個重點：馬太福音認為，這是義人代替不義之人接受死刑的審判，目的在教導耶穌的門徒必須虛心謙卑，才能持守義人耶穌所成全的救恩。馬可福音則強調巴拉巴耶穌與拿撒勒耶穌雖然有「相同」的復國意圖，卻用「不同」的作法，藉此教導我們，即便一件事看似合乎神的心意，我們依然要小心自己的「動機」和「做法」是否合乎神的標準。

而路加福音則是藉著耶穌受審的紀錄，加上開頭的以賽亞的預言，鼓勵我們不要因世上的苦難而感到灰心，因為萬事– –即便是苦難– –都有神的旨意在背後！最後，約翰福音則是藉著審判過程來提醒我們，信仰，不是神照我們的旨意而行，而是我們要觀察並且調整自己照神的旨意行，不然就可能成為約翰筆下那群敵擋真理的猶太人，讓強盜奪走我們的信心，甚至信仰完全敗壞，成為與耶穌毫無相關的陌生人。

但願在聖靈的幫助之下，我們都能看出神透過四個不同的作者，藉著耶穌受審判，與巴拉巴被釋放，所要傳達給我們的教導與敬虔生活的智慧。

(全文完)

[3] 梁美心, 與約翰同讀舊約: 再思約翰福音的十架神學, 天道書樓, 2015, 217-223頁

[4] 錫安日報, 故事：上帝的直升機 2008 https://www.ziondaily.com/2.0/web/daily_life_wisdom_08a/view.php?id=2968

註：圖為義大利畫家維迦略 （提齊安諾.維伽略Tiziano Vecellio）於A.D. 1543年所繪製的”Ecce Homo!”（看哪，這人！）油畫。佈景左右對稱於他的另一幅較早完成的畫”The Presentation of the Virgin”（獻上童貞女）。畫中耶穌從左邊的衙門準備緩緩走下階梯步上苦路，與之成為強烈對比的是看似順服民意，實則達成政治懷柔而志得意滿的彼拉多。圖片來源：https://www.titian.org/ecce-homo.jsp 畫家生平：https://en.wikipedia.org/wiki/Titian

前言

「審判耶穌」是四福音書當中都有的紀錄。為何福音書要記錄耶穌被審判？（哥林多前書15:1-4）因為耶穌來到世上，目的為要擔當我們的罪。並藉著祂從死裡復活，使其門徒能有復活的盼望。既然這是耶穌來到世界的目的，因此記錄耶穌生平的四福音書，有其必要紀錄耶穌如何面對審判，以至最終被釘死十架，三日後復活，完成基督教最核心信仰的歷史關鍵。

正因為耶穌被審判是十字架救恩重要的歷史關鍵，許多神學家都試圖要把四福音書當中耶穌受審的紀錄，整合為按照時間次序發展的歷時性報導。「歷時」的查考方法本身並沒有錯誤，只是容易造成資訊破碎，以及重組資訊後卻導致作者原始訊息失焦的危險。若四福音書作者原本就有各自要強調的中心思想，關於「耶穌被審判」則必定會有各自不同要強調的重點。故此，今天就讓我們用「共時」的方法，來各自分析並解讀四福音書當中「耶穌被審判」的記載，以求能發掘四位作者想要表達的意義並從中汲取教訓。

巴拉巴的名字與身份

在談論「耶穌被審判」這歷史事件之前，我們必須先討論另一個與耶穌一起在四福音書被審判的人物：巴拉巴。四福音書都有提到「巴拉巴」同時面對審判，卻是以不同的面向與「耶穌被審判」做對比。誰是巴拉巴？馬太福音27:16-17記載他是個囚犯。巴拉巴（BarAbbas）是當時常用的亞蘭語，意思是「父親的兒子」[1]。因此，巴拉巴可能是此人名字的補充稱謂。恰巧有些早期的福音書手抄本顯示這位囚犯「巴拉巴」的原本名字，可能也是「耶穌」！兩千多年前「耶穌」是猶太人之間常見的名字，就像今天約書亞（Joshua）也是英語世界中常見的名字一般。也只有如此理解，才能解釋為何使徒行傳3:13-14中彼得的講道辭有加上「就是那位（耶穌）」[2]的補充說明。照彼得的說法，他很可能知道當時受審判的是兩個同樣叫做耶穌的人，有必要講清楚是哪個耶穌，才是真正從「眾先祖們」來的那位彌賽亞。

至於這位巴拉巴耶穌的身份，新約四福音書與使徒行傳是用「殺人犯」（murderer），或「作亂造反的」（be seditious）描述[2]。所以巴拉巴耶穌很有可能是當時的革命份子（revolutionist）。而殺人的原因，非常有可能是因為反抗羅馬帝國的統治。更進一步來檢視他的另一個名字稱謂「巴拉巴」。原意為「父親的兒子」的稱謂巴拉巴，亦可能暗指他曾在猶太同胞面前自詡為「天父的兒子：彌賽亞」。他在耶路撒冷作亂殺人，可能就是因為想要推翻羅馬政權，建立自己的國度。換言之，巴拉巴應該不是一個尋常的殺人搶錢的強盜，而是當時想要推翻羅馬帝國，建立自己國度的諸多彌賽亞當中的一位。只是巴拉巴耶穌的反叛終告失敗，落在當時羅馬帝國統治下猶太省長彼拉多的手中。

馬太福音的彌賽亞與巴拉巴:

了解這段歷史背景，就更能明白四福音書中關於「耶穌被審判」要表達各自的神學與應用。我們首先探討馬太福音關於耶穌被審判的經文：馬太福音27:11-26。在這段經文中，彼拉多的夫人強調這個面對審判的拿撒勒人耶穌– –對比另一個強盜巴拉巴耶穌– –更稱得上是義人！何為「義人」？馬太在第4節藉著因為賣主而後悔的猶大的口，說明「義人」就是「無辜沒有犯錯的人」。從兇殘冷酷的彼拉多反問群眾的問題，更可以看出連羅馬官方也不認為拿撒勒耶穌有犯任何該被處死的過錯。諷刺的是在這場審判中，「拿撒勒耶穌才是義人」這樣的見證，馬太特別紀錄是由不認識耶穌的彼拉多這對外邦夫妻，以及良心發現後悔恨不已的猶大所提出，不是那些以身為「義人」亞伯拉罕後代為榮的猶太人官長與祭司。

至此可以看出馬太的動機，在於藉著「義人耶穌被審判」與「不義的巴拉巴耶穌」被釋放強烈對比，以此強調耶穌捨己的救恩是給那些願意虛心認罪的人領受。身為使徒的彼得，在彼得前書3:18說明拿撒勒耶穌受死，是義的代替不義的受死。如此一來，義人審判受死所帶來的赦罪果效，是給那些能夠體認到自己才是不義的虛心者。這就呼應了馬太福音5:3; 5:10登山寶訓所說：心靈空虛的人有福了！因為天國是他們的; 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。換言之，「義人」耶穌承受審判後所流出的血，目的是要讓心靈空虛的人承認自己的「不義」，因而接受洗禮以求罪得赦免（參：使徒行傳2:38）。並且受洗成為門徒後，還願意為義忍耐受苦。希伯來書12:1-2才會鼓勵那些已經受赦罪洗禮的門徒，當他們因為環境的惡劣快要失去盼望，就當思想，義人耶穌甚至願意替代不義的巴拉巴受死，怎麼能忽視這個得來不易的救恩，就此放棄？

馬可福音的彌賽亞與巴拉巴:

談過馬太福音，現在來看馬可福音15:1-15關於耶穌受審的紀錄。在這段經文中，第七節介紹巴拉巴耶穌是曾經帶領過一群人「作亂」στασιαστής（意圖「革命推翻」羅馬帝國）而殺過人的囚犯。為什麼馬可要如此形容巴拉巴？倘若我們參考馬可福音14:55-64的經文作為理解的背景，就能明白當時拿撒勒耶穌面對審判的原因，是因為耶穌承認自己是從神來的彌賽亞。當時若有人在猶太人群體中稱自己為彌賽亞，間接就是承認這人將會帶領猶太人重建大衛王國。接著在14:66-72馬可插入彼得三次不認主的記載，強調「彼得因為怕被認為是與耶穌同一個團體」所以不認主！綜觀這三段經文的敘事，我們可以明白馬可用「為了建國不惜造反殺人」的「巴拉巴耶穌」，對比「為了建國而要門徒放下刀」的「拿撒勒耶穌」。諷刺的是，這位拿撒勒耶穌並無作亂（革命）的意圖，現在卻遭受了不公義的審判。

因此馬可筆下的「拿撒勒耶穌受審」，主要在強調祂選擇的復國道路，是溫柔卻滿有力量的！就像前段所言，不論是巴拉巴或是拿撒勒的耶穌，都想要重建只屬猶太人的國度。差別卻在他們所選的道路。在馬可福音，我們可以看到拿撒勒耶穌忙著醫病趕鬼。除了馬可福音1:40-41說明耶穌行這一切是出自於祂的「憐憫」以外，其他都只見耶穌風塵僕僕的工作描述。而這樣的作法正好與巴拉巴相反！因為巴拉巴是聚集一群人拿刀殺人，公開反叛政府。看回我們的生活，當我們想要完成某件合乎神旨意的事情，我們是否有省察自己的動機與作法？是否有考慮到行動所帶來的後果？拿撒勒耶穌選擇憐憫的方法，沈默卻堅定地證明祂是彌賽亞（參：馬太福音11:2-6），雖然最終一步步走上十字架犧牲了肉體的生命，最後卻能復活坐在父神的右邊（參：希伯來書12:2-3）。捫心自問，我們是否有時為要達成某個目標，卻放棄了屬於基督徒該有的道德堅持呢？

(待續)

[1] 鮑維鈞, 天道聖經註釋: 路加福音(卷下), 天道書樓, 2009, 445頁

[2] New American Standard Bible

註：圖為荷蘭畫家林布蘭Rembrandt Harmenszoon van Riji於A.D.1655年所繪製的”Ecce Homo!”（看哪，這人！）版畫。中間三位(左至右)分別為彼拉多，巴拉巴，與耶穌。 而畫中出現許多不合時空的場景, 如身穿1600年代衣服的旁觀者，或矇眼的正義女神雕像…等，在在顯示畫家意圖呈現這審判所造成足以穿越時空的影響。圖片來源：http://www.yshk-art.com/view-detail-440.html 畫家生平：https://en.wikipedia.org/wiki/Rembrandt