分類: 隨筆

從「我獨自升級」看世人眼中的復活

最近網路影音平台掀起一股「我獨自升級」的熱潮。這部風靡全世界的動畫描述由眾多魔物霸佔地下城頻繁出現的現代世界中，部分人類因具有對抗魔物的超能力而被稱為「獵人」。主角成振宇原本雖是其中實力最弱的E級獵人，卻在某次攻略地下城時意外得到「暗影君王」的能力。根據原作，暗影君王的獨特技能就是透過「站起來」的命令，進而驅使戰死者重新「復活」為暗影士兵並為己所用。也正因這能讓亡者幻化為「無形無體」卻又「如影隨行」的暗影士兵能力，原本弱小的主角就此踏上獨自升級為君臨天下的暗影君王之路。

只是這部熱門韓國動漫創意雖獨具一格，其中所謂「復活為幻影」的觀念也間接反映出當代人對「復活」的浪漫想像。事實上許多人就持有類似「我獨自升級」這部動漫闡述的世界觀：要不是如唯物主義者一樣以為復活絕對不可能，就是跟動畫中其他角色一樣認為復活不過是靈魂幻化為暗影。後者雖然相信復活，只是這類「死後化為千風」的看法仍有異於基督教聖經的啟示。因為聖經所描述的復活——特別是耶穌死而復活——乃是有形有體的改變，而非如「我獨自升級」所說像暗影般飄渺不定。以下筆者將順著聖經哥林多前書十五章的思路，淺談保羅對復活的理解，以及其所能帶給基督徒的生活應用與教訓。

基督教信仰的根基：耶穌復活

首先我們若想明白基督教的復活思想，就當先理解為何耶穌復活是整個基督教的信仰根基。早在兩千年前面對許多不信死人可以復活的哥林多基督徒，使徒保羅就曾向他們強調基督教信仰的核心正是耶穌從死裡復活(參：林前十五1-5)。對保羅而言，只有那些相信耶穌曾復活的基督徒才會對自己將來的復活抱持盼望。也只有對將來復活懷有希望的人，他們才會情願在世為信仰忍受勞苦患難(參：林前十五31-34)。換句話說，盼望自己最終能像耶穌一樣從死裡復活，就是支撐自使徒時代不斷遭受猶太社群或羅馬政府逼迫的基督徒持守信仰的根本。

正因如此，當保羅闡明了基督復活就是教會信仰之根基後，才會馬上以相當犀利的語氣反問一眾不信復活的哥林多基督徒：假如死人復活是不可能的，那麼耶穌就不可能復活；倘若耶穌未曾復活，這些因有復活盼望而死的基督徒就無法在將來得償所願；假如這些存著盼望而死亡的信徒不可能復活，那麼他們生前為信仰耶穌所經歷的苦難就無任何價值可言(參：林前十五12-20)。簡言之保羅如此環環相扣地論證推理，目的就是強調基督教信仰的根本核心正是耶穌的復活。而耶穌的復活，。正是基督徒盼望並願意持守信仰的緣由（參：腓三7-11）。

聖經的復活強調形體的轉變

話說回來，對當時崇尚理性的哥林多人、或仰賴醫學的現代人來說，難免認為死人復活實在是異想天開。事實上當保羅在宣道並見證耶穌復活時，也曾遭遇一位名叫非斯都的羅馬官員責罵他口出狂言(參：徒二十六22-26)。只是死人復活真的不可能嗎？從哥林多前書十五章的論述，我們不難發現保羅所謂的「復活」原文強調身體之「改變」(參：林前十五35-38)。在這裡「改變」ἀλλάσσω一字著重於形體的轉變。此外我們也能看到保羅論證時更應用了「麥種改變為麥穗」的圖像類比，說明了當時基督徒所盼望的復活正是一種形體的改變。

事實上除了使徒保羅，在約翰福音中耶穌基督也同樣用麥種改變為麥穗來描述自己復活帶來之果效——讓更多人像被結出的麥種似地等待日後的改變復活（參：約十二24）。因此這種肉體雖然在世人眼中斷氣並消逝、靈魂卻能於終末時甦醒在被神新造的榮耀身體，才是聖經所說「跟基督一同復活」。甚至福音書描述耶穌復活後身體除了能與門徒一同吃喝之外，更帶著先前被釘十架時所留的傷痕（參：約二十19-29；二十一9-15）。由此可見復活是確實且又帶有形體的轉變。並且自然界中證明復活存在的最佳證據，當然就是麥種轉變為麥穗的現象。

復活前的重生：從水即聖靈生

既然聖經提到的復活是種「轉變」、並且在自然界也有確實的證據，或有人會好奇：要怎麼做才能在復活時被神接進永恆的國度？其實這也是兩千年前同樣相信復活的猶太人尼哥德慕對耶穌提出的問題。面對要如何行才能在復活時得救的大哉問，耶穌的回答簡短卻有力：「只有先從水就是聖靈『重生』，才能進入神國」(參：約三1-7)。「重生」原文在此處有兩層意義：首先就是「再一次被生出」。對照彼得前書一章2-3節，「再一次被生出」與耶穌在十架上所流之赦罪寶血有關。此時再看回羅馬書六章1-8節，我們即可明白這是指人在水洗時因耶穌寶血帶來的靈性之重生。

除了「再一次被生出」，重生原文亦有「得到從上頭來的新生命」之意。因此對比提多書三章5節，我們就明白重生也是指人能夠得到從神所賜聖靈帶來的生命更新。所以只要把此處關於重生的經文與兩層定義並排比較，我們自然能歸納並得到以下結論：人只有先從聖靈見證的浸禮中與主同死同埋、又領受神所應許賜下的聖靈，才有可能真正從水即聖靈「重生」。保羅認為只有先如此重生，我們方能於基督再來時被聖靈改變為榮耀靈體。最終通過審判得以豐豐富富地進入神所預備的國度（參：林後五1-8）。

追求成聖，彼此服事直到終末的復活

因此基督徒既然能藉耶穌寶血與應許聖靈得以重生、以致身體能在終末時復活進入神國，保羅就勉勵他們在世當過著得勝死亡的生活（參：林前十五53-57）。何謂得勝死亡的生活？因為聖經明言死的毒鈎就是罪，罪的權勢就是律法。並且羅馬書六章4-6節更提到受洗的人就是脫離罪惡與死亡的挾制、靈性得以重生。所以就個人層面而言，過得勝死亡的生活意即受洗後要依靠聖靈不再被惡習罪行重新綑綁——不管是吸菸、喝酒，或賭博…等、以維持靈性復甦的狀態。目的就是最後在身體得贖之日能復活承受神國（參：弗四29-32；林前六9-11）。

更進一步言，重生的每個人也要在真道上同歸於一，使教會滿有基督長成的身量。換句話說，象徵基督身體的教會需要信徒之間以謙卑彼此服事、用愛心互相聯絡。如此一來全教會才能顯出勝過死亡的旺盛屬靈生命，並且像明光照耀在這黑暗世代(參：弗五8-14)。有鑒於此，保羅才會以「務要堅固信仰」和「必須多做主工」作為哥林多前書十五章復活論述的總結。目的就是勉勵那些相信耶穌復活並因此立志敬虔度日的所有基督徒，好讓他們能在預備末後身體復活的同時，彼此勸勉一同承受將來神永不衰殘的國度（參：林前十五55-58；帖前五23）。

重生後的忍耐帶出得勝時的復活

討論至此，我們應該明白聖經的復活是有形有體、而非如流行動漫「我獨自升級」所說那種虛無飄渺的幻影。除此之外，我們也從保羅的教導中得知重生後的基督徒即便有復活的盼望，卻仍要依靠聖靈追求成聖並持續在主裡勞苦。只有這樣持之以恆，我們才能在主耶穌再來時真正改變為永不朽壞的靈體而重新「站起來」。但願我們都能趁著還有今日信從這全備的福音、接受合乎聖經指示的水洗、以及領受神所應許的聖靈以至於重生。並且在重生後，我們更能藉著聖靈不斷更新心思意念與言行舉止。最終我們才能在末世號角吹響時甦醒在榮耀的靈體，並得以進入神為我們所預備的新天新地！

參考書目：

1. 信仰的奧秘，謝順道
2. 天堂，有甚麼好期待？再思復活、終末，與教會的大使命，賴特
3. 維基百科：我獨自升級

圖：「我獨自升級」動畫海報，來源：https://vocus.cc/article/682a719dfd897800012647fd

序：這篇算是回應網友Monica Augustine Chen的〈傳道者總愛泡茶混日子？淺談教會的泡茶文化〉[1]

當神要展現祂的同在，在舊約，就會有雷轟閃電密雲（出19-20章）大有角聲，威嚴可畏地降臨。並且，神會如此展現他的威嚴可畏，目的就是要屬神的人，都能「當預備迎見你的神」（摩4:12）。

可見神要求人來到祂面前者必須先「自潔」（出19:10-15）！

同樣在新約亦然！正因我們事奉的神是與舊約相同的永生神（來10:31），故此，希伯來書作者說這是來到永生神城邑（教會）的人必須要有的認知（來12:22）。不然，不先自潔，造成只有肉身來到教會，心靈卻因世俗的憂愁或憤恨不平而沒有見到神，這樣豈不可惜？

因此，我個人基本上認為，真正來教會尋求神的，真正認識神的人，他們都會像兩次遇見神的列祖雅各——自潔內心以遇見神。雅各，就是因為曾經與神相遇過兩次（一次是夢見天梯，一次是在雅博渡口），並且又在神的保守中有驚無險的成家立業，所以他非常的有體驗。但雅各沒有因此褻慢神，褻慢神的家（伯特利）。相反的，當雅各識主越深，他越是敬畏神，甚至還會再被神提醒要還願時，更主動帶領自己的家人「自潔」，準備回去夢見天梯處的伯特利築壇敬拜（創35:2）。

換言之，沒有自潔，就無法預備迎見你的神！

故此，看回今天的討論議題：當我們在神的家中，看到有些傳道人在泡茶聊天，他們是在混日子嗎？要回答這個問題，我們要首先應該要觀察的是：這是在不適當的時間嗎？如果是在大家聚會時候泡茶，這當然值得非議，因為時間不恰當，也表現出沒有在神的家朝見神之前先「自潔」預備內心。

但如果是在聚會完之後的泡茶喝咖啡呢？這時，我們就應該要省思自己，是否真的知道他們的動機？也許傳道是要營造一個敞開心胸的聊天環境 —- 如畀予所說的實體版的clubhouse？他們泡茶的目的與用意，是不是打算要從閒聊開始，進行輔導，或開始婚介的起手式？亞伯拉罕的老僕人有沒有先問利百加給水喝，然後進一步觀察「耶和華有無給他通順平坦的道路」？

由此可知，倘若我們是在什麼都不知道的情況下，就妄下定論，我們又憑甚麼去責備路加福音的法利賽人西門，他心中嘀咕有罪的女人在洗耶穌的腳？(路7:36-43)？特別是當我們說教會是永生神的家，而屬神的忠僕必須要各自在主面前交賬（太25:14-30），我們又是誰，竟能論斷主的僕人（羅14:4）？

我們不要忘記，保羅曾經如此告誡提摩太：教會，是永生神的家，有真理的柱石與根基。但這不表示神不願意有罪的人來親近祂，也不是說神揀選的工人就比其他信徒更高人一等。今天，只要我們願意自潔，敞開內心，我們自然會發現我們已經有這clubhouse邀請卡，融入這個「家」，融入這個「教會」！甚至就像就像舊約時代，當所有人都自潔，預備迎見這位神，神還允准摩西，亞倫，拿答，亞比戶，並以色列長老中的七十人，都能上山，看見以色列的神，而他們又吃又喝，享受在主內的團契（出24:8-11）。

或說：這不是只有以色列中特定的人才有的特權嗎？面對這樣的質疑，我只會說，這誤會可大了！因為來到新約，我們可以從馬大與馬利亞的故事看到神的原意不是如此！因為一般人都以為，馬大馬利亞故事在於哪個較得寵，甚至會為馬大叫屈。但這故事的記載，其重點本來不在於「誰服侍誰」，或「耶穌要陪伴誰」等議題。這個故事的記載關鍵，應該是在「馬利亞坐在耶穌的腳前，呼應回申命記33:2-3以色列每個人都要坐在神腳前，尊主(彌賽亞)為王」這點！

因此，從這角度來思考，我們就可以清楚為何耶穌會說馬利亞是選擇上等的福分：因為她對於彌賽亞來到的新世代, 抱持的是一種渴望想要親近主的態度。馬大在教會的服侍，不是不好，而反倒可能是因為其優先次序沒有把握住關鍵，而導致耶穌用可惜的角度來表達祂的心疼。

這樣看來，我們是真的來到神的家！只要我們願意自潔，我們可以遇見神！只要我們願意敞開心胸，我們也可以與其他人喝茶，團契，分享生活中的恩典，彼此鼓勵，有在地如天的感覺，因為耶穌在我們之中！

總言之，在我們的心中，只要眼睛得開，除去苦毒或憂慮，就能看到「教會」，不是充滿政治算計的House of Cards （紙牌屋），也不會只是看到侷限在如同clubhouse社群媒體的實體版的功能面。相反的，我們會更進一步，看到我們是真正來到神的面前，親自體驗神的同在，而且能真正由衷的說：主啊，我們在這裡真好！

[1] Monica Augustine Chen的〈傳道者總愛泡茶混日子？淺談教會的泡茶文化〉https://www.facebook.com/photo/?fbid=1363855513977664&set=a.191972391165988

要明白聖經，是否一定要會原文？其實只要我們能夠讀懂文字，注意字義的平行或對稱，仔細觀察經文並且多讀幾次上下文，很多聖經中所謂難解的經文，其實都不是那麼困難。更進一步言，倘若我們能用理性與敬虔的心，來揣摩聖經作者寫作的思路，進而對經文做出結構分析，有時甚至會讓我們對原本耳熟能詳的經文（特別是敘事類型的經文）有耳目一新之感，進而得到更清楚的敘事輪廓或更深的體會。

在馬太福音十三章，馬太收錄一共八個耶穌所設的比喻。比喻，一般而言取材於實際的生活，並且通常只有一個作為比較的重點[1]。因此每個比喻都各自有其要傳達的訊息。但是當作者紀錄，收集，並且編排多個比喻在一起，這時讀者就必須考慮作者是否有其更深一層的含意，而做出如此的彙編？因此，適當地運用結構分析，就能夠幫我們在這時候找出作者編輯的思路。看回馬太福音第十三章：如果讀者想要尋求這章裡面各自比喻的訊息，就有必要先把整個十三章八個比喻放在一起觀察，比較，和並列。換言之，只有先用結構分析，找出整個彙編經文的結構所強調的主要訊息，我們才能找出解釋比喻的大方向，才會比較容易解讀出各自比喻的訊息。

以下只會談到我個人觀察，輔以聽過的一些講道者的分享，所觀察到馬太福音第十三章八個比喻的釋經進入方向。

在這八個比喻當中，我們可以注意到馬太特地穿插了一些耶穌講比喻時的時間與空間的紀錄，以及設比喻之外耶穌與門徒的一些私下的對話，作為整個比喻群組的背景與解說。此外，另一個值得我們注意的是比喻安排的次序。

在稗與麥的比喻之前，耶穌先放了撒種的比喻。緊接這兩個比喻之後，祂舉了芥菜種的比喻，以及麵酵的比喻。其中值得注意的是十三章第一個「撒種的比喻」中並沒有任何關於時間的描述。而相反的是第二個稗與麥，第三個芥菜種，及第四個麵酵的比喻，看來都是會發生在世界末了之前（馬太福音13:40-43）。「世界的末了」乍聽之下好像與當時的讀者沒有切身關係，看似指向一個遙遠的未來。但若站在「承認耶穌為彌賽亞」的第一世紀猶太基督徒的角度來思索，就能夠明白「世界的末了」是指彌賽亞來到世上之後，宣告了現今邪惡世代的終了已經展開。簡言之，「世界的末了」指向今世的末了，開始於彌賽亞宣揚天國的福音，建立屬神的國度（教會），直到末日耶穌再次榮耀的降臨（參: 馬太福音24章）。

接下來的四個比喻，對比之前所提到的首先四個比喻，由編輯的手法來看是像鏡子的對映面：因為第五個藏寶，第六個尋珠，及第七個撒網這三個比喻，與之前所說的三個比喻（即：稗麥, 芥菜種, 與麵酵）相同，都有一個發生的時間結束點（馬太福音13:49）。奇妙的是，最後一個「文士受教」比喻，看似又呼應回到與第一個撒種比喻類似的場景設定– –一樣沒有任何關於時間的描述。

此時讀者心中大概可以明白，馬太特意把這八個比喻編輯在一次耶穌與門徒的對話當中，有其特殊意義: 在這八個天國的比喻當中，真正在講 “人的心對神的道” 會如何反應的教訓，應該是第一個 「撒種」的比喻, 以及最後一個 「文士受教」這兩個比喻所強調的重點。而馬太把這兩個比喻組成八個天國比喻的經文框架，目的告訴我們：當主耶穌來到世上，以彌賽亞的身分開始建立天國，在發展當中– –不管是過去，現在，還是未來– –人的心會如何對神的道反應，取決於這個人是否有謙卑受教的心。

由此進入經文，我們可以理解這八個比喻的解釋大方向：在屬神的國度（教會）於今世發展時，我們（聽比喻的聽眾）不能只喜歡聽某種道理，而是要不斷虛心受教。比如說，我們不能只喜歡聽「愛裡面沒有懼怕」的訊息，卻不喜歡聽到「公義與審判」的訊息。因為聖經是神的道，不變的，但我們的心是否只對某些道理是好土，而對某些道理卻是荊棘之地？不論如何，神國發展總要每個人都像文士受教一樣。

因此，存著「謙卑的心受教」應該是第十三章當中天國八個比喻中最重要的個人因素，也是天國發展的重要關鍵。如此一來，我們才能明白為何主耶穌在講解時引用以賽亞先知的預言，講明當時神的子民(猶太社群)對聽到的神之道的反應。換言之，跟隨耶穌的門徒與之後的馬太福音讀者群對神的道的反應如何，才是耶穌設這些比喻時所關心的重要關鍵（馬太福音13:11-17）。而馬太特地穿插的一些耶穌講比喻時的時空的紀錄，以及耶穌與門徒的一些私下的對話，作為整個比喻群組的背景，目的也是要間接勉勵讀者，要像這些門徒追問到底，甚至進入屋內，就可以聽到更多比喻的解說。如: 稗與麥的比喻喻體解釋，就是在進入屋內，耶穌才在私下對其門徒做出的補充。

而當我們觀察到這個編輯八個比喻的主要訊息之後，就可以更清楚十三章中間的六個比喻，其實是講論天國在今世的發展趨勢以及以後的情況。因為這六個比喻都有其發生時間點的設定。而影響天國發展的最重要因素，卻是框架比喻（第一個與第八個）所要強調的：人心對神道的反應。

[1] Roy B. Zuck，《基礎解經法》，楊長慧譯（香港：宣道出版社，2001年2版），頁271。